羅格．布雷格曼

博客來0010900281

人慈：橫跨二十萬年的人性旅程，用更好的視角看待自己

Rutger Bregman

總共花了一個月左右的時間慢慢看，閱讀時間將近七小時，可能算是目前為止我看最久的一本書了。

當初因為看到吳曉樂的某篇FB貼文注意到這本書，聽說看完會對人性的看法改觀，因此就去看了試閱，當時看試閱的時候其實感覺蠻順也蠻有趣的，但實際閱讀發現某些語句好像沒那麼通順，有些斷句沒有根據中文進行調整導致需要在腦內重組句子，當然也可能是因為我不習慣看翻譯書的緣故。

作者用了歷史、實驗、案件等多方面的資訊來解釋「人性本善」這件事，一開始提到媒體會為了吸引目光而放大邪惡的事情，但實際上社會在逐漸變好，這部分我蠻認同的，因為社群媒體就有很明顯的這種現象，永遠是最有爭議的內容會獲得演算法的眷顧讓更多人看到。

其中很多實驗都是滿耳熟能詳的，像是囚犯與獄卒的實驗、電擊實驗等，一戰聖誕節德國與英國戰士一起慶祝和挪威像是天堂般的社區監獄的事情我也都曾聽過，看著作者以不同角度去解讀這些事情，甚至推翻了人們原先對人性實驗的認知都讓我覺得很新鮮，不過也會開始懷疑到底哪一方是對的，為什麼實驗的結論差別那麼大，但人性實驗本質上讓我覺得人類很容易放棄思考並聽從他人指揮。

後半提到了人類就像鏡子一樣，只要相信對方是好人對方就能成為一個好人，基本上就是吸引力法則的概念，儘管無法證明卻在處處被證實相信就會成真，作者的說法是因為只要相信了就會透過你的行為舉止流露出來，算是一種反安慰劑效應，像是老師相信學生聰明就會變聰明、相信員工不需被管理就能得到最高的工作效率等，看到後來與其說是改變對人性的看法，不如說作者呼籲人類互相信任以此營造更好的互動，有點變成先有雞還是先有蛋的問題，我們得相信人性才能得到人性本善的結果，若我們相信人性本惡就會引導出更多惡人。

中間寫到孩子需要自由玩耍的內容，差點讓我以為我還在看《失控的焦慮世代》，不過既然兩本都提到自由玩耍與不限制孩子的重要性，為什麼感覺實踐沒有想像中的多？要不是目前沒有教育的需求，真的也會很好奇在經過了研究之後各國是否有因應現在的世代做出較好的育兒措施與宣導。

文中大部分內容我都抱持著很開放的態度在閱讀，但關於挪威的社區型監獄幫助犯人回歸社會降低犯罪率這一段讓我覺得有點微妙，降低犯罪率雖然好，那被犯人第一次犯罪所害的人就活該嗎？我覺得重刑犯好像沒資格過這樣的生活，故意殺人和強姦類型的如果也有這樣的待遇會讓人非常不平衡，這無關乎人性如何，單純只是毀了別人人生的人憑什麼讓社會幫他找回自己的人生？雖然早就聽說過這個監獄，但也一直沒研究過關押的罪犯類型，按照書裡所說聽起來是不分犯罪內容的，只有這一件事是目前的我無法理解並認同的，只要同理受害者家屬就完全無法原諒加害者。

閱讀完整本書後有改變我對人性的看法嗎？其實沒有，因為我認為如果真的是絕境下才能看到人性的光輝，那就有點可惜且可以算是特殊情況，但是否會讓我更願意對陌生人交付信任？我想我會嘗試用更open的態度去對待初次接觸的人，預設對方是個能跟我好好相處的好人，試試會不會對雙方相處有好的影響，我本來就願意相信世界沒那麼糟（但也沒那麼好），所以這本書對我的影響就相對較小，我更像是當作短篇故事與科普知識的方式在閱讀，也因此用了每天看一章左右的速度才看得比較久。

這本書剛好是我掙扎很久的2026年度挑戰最後一本，很高興完成了挑戰！

世界本來就沒那麼糟，但或許也沒那麼好

Humankind: A Hopeful History (2019)

「要想像國防軍裡的這種同袍之情有多大力量，並不是件容易的事。畢竟，幾十年來我們都被好萊塢經典作品中同盟軍的勇氣和德軍的瘋狂所淹沒。我們的弟兄為了彼此而捨身？很合理。他們逐漸變成形影不離的一班好漢？很合理。但要想像那批德國人也這樣？甚至更糟糕的，要去想像德國人產生的同袍之情比我們更強烈？然後還要去想像，因為這種友情使他們的軍隊更優秀？

有些事實幾乎難堪到令人無法接受。那些怪物怎麼可能也是被人性善良面所驅動——他們怎麼可能也是受勇氣、忠誠、團結所激勵呢？

然而莫里斯．亞諾維茨的結論就是這樣。」

Rutger Bregman 在本書中，以流暢而引人入勝的筆法，顛覆了「人性本惡」的傳統觀點。他不僅援引歷史與心理學研究，更擅長用故事讓讀者身臨其境，感受人性光輝的時刻。其中，1914 年第一次世界大戰的「聖誕停戰」便是一個令人動容的例子——敵對的英德士兵主動休戰，走出戰壕，共享食物、交換禮物，甚至一起踢足球，展現了人類超越暴力與仇恨的善意。

這證明敵對雙方的士兵並沒有我們想像中的刻骨仇恨。相反地，真正的仇恨往往來自遠離戰場的人們，因為各自的政府與媒體不斷強調敵人的殘暴與邪惡，塑造出非黑即白的對立敘事。然而，當士兵親自踏上戰場，他們才會發現對方並非冷血無情的殺戮機器，而是同樣懷抱恐懼、思念家人、渴望生存的人。

Bregman 想傳達的核心思想：在人類最黑暗的時刻，善意與合作仍然能夠自然浮現。然而我想到的卻是電影「The Day the Earth Stood Still」(當地球停止轉動) ，當外星人降臨地球，確認地球人已無可救藥而欲毀滅全世界 ，或許「唯有」在這最黑暗的時刻，善意才會真正從人心浮現浮現，在殘酷的戰爭或生死攸關之時，人類才會團結與理解彼此。又或者如電影「Constantine」(康斯坦丁)中加百列所說「It's only in the face of horror that you truly find your nobler selves.」(只有在面對恐懼時，你們才會找到高貴的自我)。

Bregman 的敘述方式極具說服力，他以生動的故事串聯學術論證，使艱深的社會研究變得易於理解。然而，他對於部分理論的推翻較為激進，例如質疑斯坦福監獄實驗的可信度，卻未能充分解釋極端環境下人類的殘暴行為，讓他的論點略顯片面。

即便如此，這本書仍然值得一讀，尤其在充滿悲觀與焦慮的時代，它提供了一個不同於主流的樂觀視角，讓我們重新思考人性的本質，並對未來懷抱希望。

對人性的樂觀視角

擇善固執，是我一直執著想要實踐的價值觀 - 但其實我所謂的「善」是否只是我的一廂情願？我一直相信#人性本惡 ， 所以認為行善是需要努力的事。 而#人慈 的作者則透過不同的數據、歷史、人類進化、科學實驗論證：人類其實比我們想像的善良。

╻ 新聞真的能反映現實嗎？

而不停對我們灌輸人性本惡論的其中一個源頭，便是圍繞在我們生活中、我們認為是「現實」的新聞。但其實新聞和現實沒有關係，甚至有著負面關係。新聞導致了險惡世界症候群（mean world syndrome），臨床症狀是犬儒主義、厭世和悲觀。但比起正面的新聞，負面的新聞更能夠吸引讀者的關注，因此媒體十分精準地為觀眾的胃口投餵出各種聳動的新聞。

而負面偏誤（negativity bias）和可得性偏差（availability bias）則是我們會被這些消息影響我們對人性看法的兩種解析。負面偏誤（negativity bias）指比起好事，我們對壞事更為敏感（同時我們更被壞事吸引）；而可得性偏差（availability bias）則是如果我們可以輕易回想某事物的例子，我們就會假定該事物比較普遍。

╻支持人性本善就是擺明了反對當權派

支持人性本善就是擺明了反對當權派。對掌權的人來說，對人性抱持樂觀希望就是徹徹底底在威脅他們。是顛覆，是煽動 - 因為這就代表著我們並不需要當權者的管理。把權利交託到當權者這種管理方法可以追溯到霍布斯(Thomas Hobbes)的自然狀態理論(state of nature)。他認為自然狀態是「一種所有人對上所有人的戰爭狀態。」（Bellum omnium in omnes.），是一個沒有共同權利使大家懾服的時候，人們便會出於無止境的戰鬥狀態。而可以駕馭混亂狀態然後建立和平的條件──是我們都同意交出自由，把我們的身心靈都放入單一位君主的手中。由此可見，Hobbes的理論建立於人性本惡，因此需要被權利掌控才能避免鬥爭。

而這論說的反面便是盧梭所提出的文明社會不是一份福氣，而是一道詛咒。他指出「人性本善，且人們就只是因為這些制度才變得邪惡的」。而為什麼我們都被對「原始人」的看法那麼負面？為什麼我們會認為缺乏「文明」等於黑暗時代？歷史，如我們所知的是由勝者所撰寫。最早的文本充斥著國家和最高統治者的政治宣傳，由企圖抬高自己並睥睨其他人的壓迫者所發布。因此，我們的歷史觀就是這麼被上下顛覆的。文明變得與和平進步同義，而荒野則是等同戰爭與退步。

🫧 後記：

因為生活和心理狀態已經很久沒閱讀了，用了四天完讀後才發現原來這本書有五百多頁？！由此可見這本書真的很精彩，而且很好入口。對於修讀社工的我來說，當作者提出各種想要證明人性本惡的實驗漏洞時，我慚愧於自己居然不知道實驗的這一面。同時我也理解到這一面是被刻意隱瞞的，就像是人性本善這一面也可能是當權者刻意隱瞞一樣。

看寫這一篇心得的時候，我很刻意的避免把內容寫得過於「左」，因為作者認為自己的立場非左非右，而是出於中間值。而我對於人性的本質，也實在沒有一個篤定的答案。但「你要永遠尋找人的善良光明面」。

最後想要以書中這段話作結

「當你學習任何東西或者思考任何哲學問題時，只該問自己事實有哪些，那些事證明什麼是真實。永遠別被自己希望相信的事、或者自以為如果別人相信了就會對社會有益的事所分心，只要專心一意去看事實是什麼。」

人類其實比我們想像的善良。

本來以為會很無聊，但其實還蠻有趣的。
是比想像中有趣的書。有很多有趣的實驗與故事，看這本的時候也讓我思考了很多。

🏷️寶寶實驗
書中提到一個很有趣的寶寶實驗。
人類從一出生就有自己的道德輪盤。
第一個實驗，研究者在不到一歲的寶寶面前拿兩個人偶演戲，一個演好人，一個演壞人。
最後再讓寶寶們自行挑選人偶，寶寶們絕大部分都選擇了好人偶。
第二個實驗，研究者拿了兩種食物到寶寶面前，一個人偶各自選擇了一種食物。而寶寶們選擇了與自己口味相符的那個人偶。並不管那是好人偶還是壞人偶。
我們優先選擇了那些與我們觀念相符的人，因為相似會讓人感覺更加親近。
再來才是選擇那些善良的人。
這是潛意識的選擇。
但當我們學會思考，我們還會選擇那些跟我們喜好較相近的人嗎？

🏷️財富與仁慈
通常越富有的人都會被道德綁架：你賺那麼多錢，應該要幫助那些有需要的人。
雖然每個人做慈善的目的不盡相同，但我想只要結果是好的應該也沒關係。
（但還是希望社會大眾不要道德綁架了）

我一直覺得「劫富濟貧」是一個非常合理化強盜理由的詞彙。
現在思考起來才發現我並不覺得這是一個好詞。
那麼我們為什麼不說是「劫惡濟善」呢？
富不一定代表它惡。而貧也不一定代表它善。
我們可以富有，也擁有善良的品行。
我們可以貧窮，也具有良好的美德。

🏷️關於接觸
「因為如果我們對不良互動的記憶比較深，那接觸怎麼可能還讓我們更親密？到頭來，答案其實很簡單。因為，不愉快的事件遇到一次，愉快的互動會遇到非常非常多次。
壞事或許比較深刻，但好事會以量取勝。」

人與人之間要有接觸，才會對對方有所認識。
雖然在生活中我們往往對某些人、某些事都會有第一印象。
被傷害一次，我們就會對相似的事物感到厭惡。
雖然壞事讓我們印象深刻，但好事會以量取勝。因為身邊總有善意發生❤️

🏷️結論：
整體而言滿喜歡這本的！希望有更多人看到這本好書～

更多心得～IG：winter_18y

《人慈》～我們活在善良的星球上

如果要以一個故事總結《人慈》，我會說這個故事：

一個老爺爺跟他的孫子說：每個人的心中都住著兩隻狼，一隻代表勤奮善良、一隻代表陰險邪惡。

小孩問爺爺：打起架來，哪一隻狼會獲勝？

老人回答：你餵養的那匹。

地球很危險，真的嗎？

我常覺得自己是團體裡最笨的人。學生時期，課堂上老師口沫橫飛的講著各種理論、假說和公式，弄得我暈頭轉向。

想說是只有我聽不懂嗎？轉頭看看左右的同學，發現大家都全神貫注在聽講。「嗯，那肯定是我自己的問題了」，於是努力打起精神來，喝咖啡、偷掐自己來專心聽講。可惜最後還是無法進入狀況，只好睡著。

幾年過後參加同學會，聊起某堂課，才發現原來不是只有我聽不懂。除了自己太笨以外，另一種可能是：大部分的同學跟我一樣聽不懂，只是都沒有出聲。心理學上有個名詞是「多數無知」（pluralistic ignorance），說的就是這種情況。

課堂只是個小群體，其實組織或是國家也壟罩在這種錯誤認知上。

打開電視，播報的負面新聞總是比正面多；瀏覽新聞網站，越駭人的標題點閱率越高。我們認為這個世界好危險、壞人真多，對彼此抱著最壞的猜想。沒人出來質疑，於是我們就這麼理所當然地相信著。

漸漸地，我們不相信人性本善，覺得這個地球充滿危險。

但真的是這樣嗎？


▋復活節島之謎
多年前看《博物館驚魂夜》，被劇中的復活島摩艾石像那句經典台詞：「dum dum, give me gum gum!」（笨笨，給我糖糖！）逗的不可開支，便從此愛上了摩艾。也因此規畫拉美旅行時，特別飛了四小時前往復活節島，想要親眼見見 dum dum。

復活節島一直是個謎。島上數百座石像推估在西元一二五○至一五○○年左右完成，在這個與世隔絕又人煙稀少的島上，究竟是怎麼完成的？

記得自己站在遠比想像中大上許多的摩艾前震驚不已：在那個沒有起重機和機械手臂的時代，人們怎麼把如此龐大的石像從工廠搬移到整座島，甚至還能立起來，推力和拉力放的剛剛好，不至於翻倒？

過往的主流論點是「性惡說」。《大崩壞》（Collapse）推論，復活節島曾經有一萬五千人，分為兩個部族：長耳族和短耳族。他們和平相處，由許多人力，利用樹木、繩子等工具，慢慢製作及搬運摩艾。

直到後來發生了衝突，爆發血腥內戰，造成滅族，因此只留下這麼多石像，卻不見大量人口。人性本惡又自私自利的論點乍看之下得到了充分的證據支持。

但《人慈》的作者提出了新的看法：島民滅絕，不是因為戰爭，而是因為奴隸輸出以及傳染病肆虐。

在航海家的文獻中記載，復活節島一直是座樂園，島民友善，直到碰上專門四處俘虜的奴隸船，才將大批島民移至祕魯，而島民最後回到島上時又帶來了致命的傳染病－天花，因而造成島民幾乎滅絕。

類似的「翻案」在書中還有許多，例如《蒼蠅王》、史丹佛監獄實驗、第二次世界大戰的英德對峙等，作者將論證融入生動的故事，一一平反。

即使大部分的人都相信人性自私又貪婪，但世界遠比我們想像的美好。真正的威脅，是我們對於人類自己這個種族太悲觀。

▋你我都是幼犬人
作者認為，隨著演化，擁有友善基因的人類得以存活下來，成為幼犬人（Homo Puppy）。我們身為幼犬人，天生能夠體會他人的快樂與痛苦。所以看到別人流血，我們會緊張、心跳加速；隔壁的人打呵欠，也會跟著打。我們天生就會鏡像他人，作出類似行為、甚至感同身受。

你相信什麼，事實就會發生：畢馬龍效應（Pygmalion Effect）
我們對事物的看法，會影響事物的發展，相似的例子有許多，譬如當老師對學生說「我相信你一定辦的到」、主管對員工說「我對你有很高的期望」時，就真的能夠引導出表現更好的學生以及員工。


▋怪物研究
與畢馬龍效應相對的則是「魔像效應」（Golem Effect）。

1939 年時，口吃者 Wendell 博士在愛荷華州的孤兒院展開一場口吃實驗，想了解被貼上「口吃」標籤對兒童發展的影響。

Wendell 博士認為當時的主流論點「口吃是基因造成」是錯的，相信口吃不是從孩子的嘴裡開始的，而是從父母的耳朵里開始的，認為將孩子貼標籤才是原因，甚至可能讓正常的小孩開始說話結巴。

為了證明自己的論點，展開這場怪物研究。實驗將 22 名孩童分為兩組，一組小孩被貼上正常標籤，一組被貼上被有口吃標籤。被貼上口吃標籤的那組小孩額外上了一些關於口吃的課程，而且被提醒講話「不要」重複。為了確保實驗結果，小孩和老師們都沒有被告知自己是受試者。

實驗結果顯示，六位被貼上口吃標籤的小孩中，有五位真的開始結巴；五位本來就有口吃的小孩還變得更嚴重了。

雖然這項實驗對於口吃研究有幫助，但也對受試者造成傷害。雖然研究者嘗試想要彌補，但都無濟於事，這些小孩雖然沒有口吃，但終其一生心理都受影響。

通往地獄的道路，是由善意鋪陳的
等等，但這仍無法解釋這麼多戰爭的發生阿！如果人性真的這麼善良，又怎麼忍心殺掉自己的同類？作者認為人們會出於善意做出壞事，就像戰爭中的軍人其實並不是以殺敵為目標，而是想為同袍奮鬥而留在戰場上。

即使是恐怖份子，會殺害他人再自殺，但這些人多數並不是宗教狂熱者，而是一群情感深厚的朋友。當他們在一起時，會覺得自己是某個更巨大事物的一部分，會感覺到生命終於有了意義。也因為人性如此，許多邪惡必須以善行包裝，否則多數人無法接受惡行。


▋後記
讀《人慈》讓我想到《真確》，兩位作者都引用大量數據，告訴我們世界比想像美好。《人慈》著重在人性的善良，而《真確》讓我們明白世界正往好的方向發展。


隨著年歲漸長，我已不再用「好人」或「壞人」來區分人，也明白電影中的英雄和反派其實都是過度簡化。人會做出什麼決定，跟當下的情境還有與他互動的人有關。

無論你相信人性本善或是人性本惡，至少有件事可以確定，那就是相信善，自己會過得比較開心。我們都彷彿戴著一副眼鏡在看世界，鏡片是玫瑰色的，我們看出去也會是玫瑰色的。如果認定世界是善的，那會是更溫暖快樂的。

為什麼你應該重新相信「人性本善」？《人慈》


■ 提要

有太多以性惡為題的研究與著作，贏得喝采且歷久不衰。還有那一道我們無法視而不見的歷史傷口：人類可是唯一能打造出集中營的物種啊。到了近代，更加上新聞、社群媒體的推波助瀾，人性醜惡似乎成了我們洗刷不掉的烙印。
 
然而，人類如果真的嗜血好戰，為何在戰爭中造成最大傷亡的，都不是於前線奮戰的士兵；而是遠離前線、不會與敵人面對面的那一小批人？人類如果真的難以教化，為何挪威將重刑犯送進宛如度假村的監獄，反而造就世界最低的再犯率？
 
Rutger Bregman對人類有著正面的想像，並致力於準備證據跟你說明這想像其實是事實。如果你因為網路和新聞而變得越來越反人類，覺得多數其他人都自私自利、愚蠢和惡毒，這本書裡的證據可以把你拉回來，讓你注意到，社會篩選過的資訊如何讓你低估其他人類的品質。

■ 心得

Rutger Bregman 以真實世界中《蒼蠅王》的環境下，在真實的人性中仍具備相互合作，以《史丹佛大學的地下實驗室》的相關回訪揭露，當事人很清楚知道這是模擬，或許事情沒我們想的那麼糟。

或許人性沒有至善與至惡，而是在中間地段間極大的灰色，我們可以選擇讓我們的道德抑制拉著我們，更正面一些，也可以選擇放縱自己墮落點，向下滑，甚至在不同的日子，我們選擇不同的方向，掙扎於拉扯間。我更願意相信在世界這場無限賽局遊戲，大多數的人都是模仿貓，優先選擇合作，而後你對待他的態度，會使他選擇相同策略待你。
如同《信任的演化》的結果，只要世界上的惡意整體偏低，最終勝出的仍是相信社會制度且僅在受攻擊後反擊的的族群。




用更好的視角看待自己

這本書改變了我對人性險惡的看法，我們過去經常在媒體上看到滿版的負面新聞，像是殺人、偷竊、詐騙這類報導，即便關掉電視，現實人間也可能莫名就被同事、朋友在背後中傷，你心想我怎麼會活在如此爾虞我詐的世界？

這本書就是要推翻這個悲慘想法，書中舉了超多例子，讓你不得不對人性燃起希望！

我們可能都認為災難發生時，大家一定是爭先恐後不顧他人，才沒有那麼好的事！要讓你？別想了！但書中的例子告訴我們，當事故發生，人會選擇禮讓最需要幫助的人。 

書裡提供大量科學依據和實驗結果，雖然我認為並不完全具說服力，但讀著讀著，還是會對人性不那麼悲觀（洗腦成功？），它為人性刻畫出另一個樣子，雖然此書也有太過理想的傾向，但仍是一本佳作，很適合在對人性失望的時候讀一讀。


對世界失望就翻翻這本書

作者認為人性的本質並非惡劣的，人類的本質傾向於善良與合作，他認為過去的研究跟觀點過度強調的人性的負面特徵，而忽視了人類社會中的善良與合作。
過去的理論支出，社會的壓力和負面的環境可能會導致人們表現出冷漠、自私的行為。然而這種行為只是一種表象，並非人類真實的本性，在更積極、合作的社會環境中，人們就更有可能展現出善良的一面。
總而言之，作者認為人類的本質並非如以前的研究所描述的那樣自私與惡劣，主因是因為在壓力或極端情況下所展現出來的負面行為，並且他只是暫時、非真實的一面。在合作和善良的基礎上，人們的本性是善良的。
作者鼓勵我們重新檢視人性，摒棄對人類的過度悲觀看法，以創造更加積極和諧的社會環境。
不過這本書其實有一點枯燥，所以真的要很有耐心的人才看得下去！

重新檢視

「如果我們相信大部分人不值得信任，那我們對待彼此的方式也將會如此。」
如果突然來一場大地震，建築物劇烈搖晃，你認為，人會互相推擠，不顧一切地逃到戶外，還是按照秩序，有餘力時還會幫忙他人躲過災難？
很可惜，我們一般認為前者。
長久存在一個迷思，人類天性自私，既有侵略心又容易恐慌。法蘭斯·德爾瓦提出「飾面理論」，認為文明吹彈可破，稍一刺激就會崩壞。然這本書告訴你，人遇到越大災難，反而越能展現最好的素質。
常言「防人之心不可無」，為甚麼我們對人性有深根柢固的不信任感呢？

一、塑造「人性本惡」謬誤的三種路徑
(一) 新聞：
「幼稚園喂毒」、「持菜刀砍死前女友，遭警方收押」、「太囂張！闖入銀店攜走60萬手鐲！」打開電視，負面新聞佔80%，而這些訊息深刻印在腦海，導致跟網友見面，害怕被圖謀不軌，走在街上，害怕被尾隨，開車不敢按喇叭，害怕對方是「球棒隊」。
喬治·葛本納提出該現象：「險惡世界症候群」，症狀是犬儒主義，厭世和悲觀。
你會說，「新聞都是現實發生的事情啊，有可能真的會發生！怎麼可能不擔心不害怕！」是的，但是新聞講的是「例外事件」。
我們受新聞影響，有兩個理由。
1.負面偏誤：比起好事，我們對壞事更敏感。
2.可得性偏差：我們能輕易回想的事情，就假定該事物比較普遍。
負面新聞駭人聽聞，輕易觸動情緒，能賺取點擊率，卻也讓觀者認為，我們處在岌岌可危，危機四伏的社會。

(二) 知名實驗
這三個知名實驗/案件深刻挖掘人性之惡，然而作者深入調查後，找出真相其實在結論的背面──這些人性本惡的結論，都是人為操縱的結果。
1.菲利浦·金巴多「史丹利佛監獄」：這是一項惡名昭彰的實驗，有些自願者在實驗進行前，還自稱是和平主義者，但當他成為獄卒，面對囚犯時，卻極盡所能的剝奪和貶低其人格，陶醉於權力中。這也是著名「路西法效應」的原形，指平凡人或社會團體，只要放在某個特定環境，就能強烈影響他們的行為。
作者發現事實並非如此。獄卒並不沉浸施虐的快感，反而在中途無數次想逃脫，卻被金巴多恐嚇、命令、洗腦，把實驗完成。為甚麼金巴多要這麼做？很簡單，這樣他才能聞名於世，這個實驗才會被人銘記。
誰想看甚麼事都沒有，一派和平的實驗，是吧？
➤ 老高影片：把人變成惡魔的簡單方法
2.「米格爾倫實驗」：該實驗分為「指導者」和「學習者」，學習者被用皮帶綁在椅子上進行記憶測驗，答錯，指導者便按下電擊。電擊隨答錯的次數加強力度。他要測試受試對象願意做到甚麼地步，能開到多大強度的電擊。結果，總共有65%的參與者做到最極限，送出450伏特電擊。
米格爾蘭的結論：人是會盲目遵從命令的生物，服從權威。
不過，真相是甚麼？為甚麼這些人會聽米格爾蘭的命令？是因為他們「信任他」、「想幫助他完成實驗」、「希望對人類做出貢獻」，儘管在過程中喊著「我再也受不了了！」、「我不幹了！」
你要說懷著善良出發的行為，卻造成惡的結果，就是人性本惡、就是盲從嗎？
(實驗中，電擊並沒有真正開啟，米格蘭爾卻未告訴受試者，導致他們在實驗後，都深受嚴重心理疾病之苦)
➤ 老高影片：人有一個很大的弱點，你知道嗎
3.凱薩琳·蘇珊·吉諾維斯之死：這起事件報導講述「旁觀者之惡」。凱薩琳·蘇珊·吉諾維斯在回家路上，被犯人施虐致死，過程中她高聲呼喊，卻無人出手相救，呈現人冷酷又自掃門前雪的自私心理。
然而，真相是甚麼？
本書有一段精闢解釋──旁觀者效應：「情況並不是『儘管』尖叫聲吵醒所有鄰居『卻』還死亡，而是『因為』吵醒所有人『所以』才死亡。」
在緊急時刻，我們猜測別人會做出行動，所以覺得自己並不需介入，而讓別人管理比較合適，怕做錯事，怕被譴責。在事件中，有位先生要打電話給警察，卻遭妻子制止：「警察應該已經接30幾通報案了」
此外，有人試圖挽救，卻被媒體曲解，最後呈現人性冷酷假象，在美國成為駭人聽聞的事件。
(三) 重大事件
歷史上發生過無數次大大小小的戰爭，呈現人們好戰、侵略、冷血的一面。為甚麼人會去殺另一個人呢？
在1944年，德軍處於下風，面對同盟軍，仍誓死奮戰。他們是被洗腦了嗎？愛國心？意識形態？難道都不要命了？
最後得出真正理由：「友誼」。他們不希望讓同袍失望。
莫里斯·雅諾維茨發現邪惡源頭不是虐待傾向，而是勇敢戰士團結一心。第二次世界大戰展現友誼、忠誠、團結，人類最善良的品質，卻讓普通人犯下歷史上最惡質的大屠殺。

二、人性善性惡？從幼犬人看起！
要說人性善性惡，得從人類的最早的祖先起頭。而在這之前，先闡述兩位完全不同論點的思想家對人性的解釋：
霍布斯秉持人性本惡：從前我們都很自由，下場卻非常恐怖。在自然狀態下，人由恐懼驅使，我們渴望獲得安全，所以要建立一個絕對的統治者──利維坦。當我們同意交出自由，把身心靈放在君主手中，便可從混亂狀態獲得和平。
盧梭秉持人性本善：人本性善良，互相團結，是因為有制度、文明，才讓人變邪惡的。游牧時期，人們喜愛分享，心胸開闊，但某天，找到肥美的土讓，人們畫地自限，圈出一塊地，說「這是我的」，這開啟了農業時代，是文明的創始，卻也是自私、猜忌的源頭。
這兩個想法，你相信哪一個呢？
作者在此講述一個很有趣的演化。
人類目前發現最古早的人種是「尼安德塔人」，但最後卻被智人所取代，為甚麼呢？難道智人殺光尼安德塔人嗎？尼安德塔人可是有肌肉、大腦袋且活過兩個冰河時期耶！難道是因為智人夠自私，夠邪惡？
不，是因為他們「最善良」。迪米崔·貝利亞耶夫理論是，人是馴化的猿。善良(馴化)的結果，能減少壓力激素，分泌較多血清素(幸福激素)和催產素(愛情激素)，也會有較好的溝通能力。
人是社交動物。生下來就是要學習、建立關係、玩耍。在所有動物中，只有人類會臉紅，這是因為人們在乎別人的看法，也只有人類有眼白，這個特徵讓我們能跟上別人的視線。我們很坦率，人人都能明白看出我們關注的對象。
人是社交動物，友善是本能。然而作者提出一個人性弱點：人天性善良，但是排外。這也是「同理心」與「同情心」的分別。
我們都說要有「同理心」，設身處地為他人著想，但保羅·布倫指出，同理心不是普照世界的慈愛陽光。他是聚光燈，是探照燈，只照在我們關注的對象。當你忙著把沐浴在那道光之下的情緒西收起來，那以外的世界就消失了。
你可以同理一個人，兩個人，但沒辦法同理7億人，所以同理心是一種我們對親近人的感受，他讓我們更不寬容，因為我們對被害者感同身受，就對敵人越一概而論。
他導致了我們的仇外情節。而這也正是許多戰爭、紛爭的源頭。

三、信惡充滿猜忌，信善才有利社會健全發展
書中講述一段有趣對話：
一名老人對他的孫子說：「我心中有一場鬥爭，那是兩匹狼的惡鬥。一匹是惡狼──憤怒、貪婪、傲慢又膽小。另一匹是善狼──平和、慈愛、謙遜、慷慨、誠實且值得信賴。這兩匹狼也在你心中鬥爭，也在每個人心中爭鬥。」
一會兒之後，男孩問：「哪一匹狼會贏？」
老人露出微笑。
「你餵養的那匹。」
善與惡的念頭，是一種選擇。如果同一件事，用善念來看待與實施，相信人的自發性與天性，或許會是更好的解決方式。作者在此舉兩個面向探討相信人性本善，能促使社會發展更好：
(一) 個人
奇普·西思教授提出「外在動機偏差」，即我們認為「別人」缺乏內在動機，只會被利益驅使。
人就像一個只有被不斷鞭策才會行動的牛馬。從幼兒開始，我們便開始透過教育、制度規範他們，上安親班、成績考試為優先的思維，填充家長的頭腦，小孩無法擁有自主意識，被迫壓抑天性。
卡爾·泰奧鐸·索羅森是一位丹麥景觀造型師。他認為普通的遊樂場相當無聊，因此他設計出全然新穎的東西：沒有規則或安全範圍的遊樂場。一個孩子自行掌管的地方。
他將一塊七萬五千平方英尺的地方填滿破車、柴堆、舊輪胎。孩子可以用鐵鎚、鑿子和螺絲起子來砸、敲打、修補。可以爬樹生火，挖坑造小屋，做任何他們所能想到的事情。
這樣的構想在一般大人的眼裡，第一很醜，雜亂無比，第二危險，他們擔心沒有安全措施的場域會造成一連串骨折、摔破頭等意外。
然而，大人擔心的事都未發生。在這樣的環境中，因沒有限制設施使用方式，孩子們能盡其所能發揮想像，探尋好玩之處，沒有在乏味遊樂場響起的噪音、尖叫和打鬥，反而一派和平。
那裏雇用了「領玩者」注意大小事，但他讓自己保持超然，不干預孩子的決定。
由此看出，社會與家長因不信任孩子而給予過多關注與保護，這反而有害他們的發展，信任與賦權，反而能在孩子身上看到更多的可能。
(二) 監獄
「把人當做糞土對待，他們就會變成糞土。把他們當作人對待，他們的行動就會像人。」
在一般的監獄，有鐵欄杆牢房，袋有鐵絲網和監視攝影機，甚至會施虐、嚴格的獄卒，其作用是監視，懲戒，以防罪犯再出現暴力行為，然而在挪威，他們不是避免惡質行為，而是避免惡質意圖，他們盡可能幫助囚犯準備回歸正常生活，其原則是：牆內的生活必須盡量與牆外愈像愈好。
在島上，獄卒與罪犯聊天，島上甚至有電影院、spa、教堂、雜貨店、圖書館、樂隊等等，他像豪華渡假村，但囚犯得努力工作，好讓社區維持運作。他們要犁田、做木工、煮飯。這樣的場景看似一派和樂，然而關在裡面的都是窮凶惡極的罪犯──毒販、性侵者、殺人犯。
當監獄不再以懲戒規訓為目的，而是用尊重個人的角度設計，反而能降低再犯率，讓罪犯出獄後，也能如正常人活動。

四、人性真的本善嗎？(我的看法)
老實說，這本書並沒有很強烈的說服我。書中，作者以拆解大事件的方式闡述「人性本善」，然而從生活的角度，你怎麼看呢？
我做過三個月的幼教老師，書中提倡信任孩子，發揮他們的天性，相信他們能妥善處理事情。然而在兩歲的幼兒，我發現他們就是「欺善怕惡」，遇到較嚴厲的老師就乖乖聽話，好言相勸的就欺在頭上，而孩子本能也是懶惰的，穿個鞋子拖拖拉拉，遇到不會的事情，就哭喊或直接求助。
中班大班的幼兒，遇到不合己意的事情，便動手打人，甚至口出狂言。
民主政治更是眾口難調，批評異己的言論，為了選票，提出難以達成的政見。
而更直接反映人性的是網路，在匿名網站上，人們憑藉隱藏身分，暴露內心所想，造成網路霸凌，自視清高，任意辱罵等情況。
這樣看來，人真的能沒有規範嗎？真的能相信天性？真的心存善念嗎？

人慈

「想像有一架飛機緊急降落並斷成三截。機艙內濃煙密布，裡頭的每個人都知道必須逃出去。這時會發生什麼事？

🌕 在 A 星球上，乘客們轉頭問旁邊的人有沒有事。那些需要援助的人得以第一批獲救脫困。

🌎 在 B 星球上，人人都只顧自己性命。恐慌爆發開來。出現大量的推擠。孩童、老人和行動不便者被人們在腳底下踩踏。

問題來了：我們活在哪個星球上？」

大家應該都思考過類似的問題：人性究竟是本善還是本惡？也許是受到儒家教育的影響，人性本善的答案在第一時間總是會從我腦中冒出來。但仔細思考過後，往往又懷疑這是否正確，畢竟從日常生活、新聞中，常常會看見自私、做壞事的人類，當然也包括了我自己。而這本書就是要用各種例子和證據，證明我們確實生活在 A 星球上。

#霍布斯還是盧梭
霍布斯所著的《利維坦》中認為，人在自然狀態下，是自私且險惡的生物，因此為了避免衝突，我們需要一個政權來限制單一個體的過度發展。盧梭則是相信在君主和政府還沒出現之前，人類是自由、理性，且富有良心的。本書從人類歷史溯源，指出遊牧的史前人類友善、和平、討厭不平等。但自從人類開始定居，有了自己的社群和財產後，一切便開始走樣。而一些看似原始人性是醜惡的研究和例子，其實隱藏著許多偏誤和誤導，像是高汀的《蒼蠅王》、米爾格倫實驗、史丹佛監獄實驗、旁觀者效應、以及復活節島的歷史，都是在文明或外力的介入下才產生的，真實的人性應該更為光輝。

#那為什麼會有納粹
如果人性是偏向善的那一方，那為什麼納粹德國會迫害猶太人？我們可能會以為，因為希特勒是大壞蛋，而下面的人迫於服從權威，因此也跟著欺負猶太人。但其實當時德國高層下達的命令往往很模糊，也很少發布命令，所以希特勒的擁護者要靠自己的創意。他們並不是那麼直接去服從領導者，而是努力完成他的期待，試圖本著元首的精神行動。他們遭到矇騙灌輸，遭到洗腦操控，才做出那些舉動。如果你催促人催促得夠用力，又拐騙又操弄，我們之中的許多人確實是有能力為惡沒錯。但其實通往地獄的路是善意鋪成的，邪惡得要披上行善的外衣才行。納粹們做出邪惡的事是因為他們相信自己在行善。

#為何好人會變壞
作者提到在遠古時代，自私貪婪的人會被群體唾棄，但這一切在軍隊和指揮官出現後徹底改變。因為所有武裝的先知都獲勝，而所有未武裝的先知都被打敗了。在這種世界裡，不會是最友善和最有同理心的領袖爬到頂端，而是相反的人。在這個世界裡，是「無恥者生存」。另外，作者也提到人類雖然基本上是友善的，卻有著排外傾向，我們會傾向選擇和同理與自己相似的人。但同理心不是普照世界的慈愛陽光，它是聚光燈，是探照燈，它在你的生命中挑出一個特定人士或一群人，當你忙著把沐浴在那道光之下的所有情緒吸收起來，那以外的世界就消失了。同理心讓我們更不會寬容，我們對我們選定的少數對象所打下的明亮聚光燈，會讓我們看不到對立方的觀點。悲傷的真相是，同理心和仇外情節息息相關，它們是同一枚硬幣的兩面。

*關於同理心的這段敘述，姑且不論對不對，但它著實顛覆我原本的認知。醫學教育中，我們時常被教導要對病人有同理心，而非同情心，甚至學習相關溝通語句。但本書卻說我們該緩和同理心、訓練同情心。因為同理心讓我們精疲力竭，讓我們更加悲觀。相反地，同情心比較能夠控制、比較遠離，而且也更有建設性。我們不須承擔另一個人的悲傷痛苦，而是真正幫助他認清事實然後行動。

#去看見和相信人性
作者認為新聞等各種資訊來源灌輸給我們大量負面的例子，導致現今整個社會都根據錯誤的模型在運作，人性本惡已成為我們看待世界的方式。我們所能做的，就是去看見人類真實的那一面，並且打從心底相信人性。如同挪威的監獄，將囚犯當作人，而非罪犯對待，使再犯率遠低於其他國家。此外，「接觸」是解決對立最好的方法。世界大戰、種族隔離等悲劇，往往是對敵方的不熟悉而產生的仇恨。我們必須學習《偷書賊》中，莉賽爾一家人對待猶太人麥克斯的方式，只有真正接觸對方、了解對方，我們才能減少對立、創造和平。

最後想提書中的一個故事：

「一名老人對他的孫子說：「我心中有一場爭鬥，那是兩匹狼的惡鬥。一匹是惡狼，憤怒、貪婪、嫉妒、傲慢又膽小。另一匹是善狼，平和、慈愛、謙遜、慷慨、誠實且值得信賴。這兩匹狼也在你心中爭鬥，也在每個人心中爭鬥。」

一會兒之後，男孩問：「哪一匹狼會贏？」

老人露出微笑。

「你餵養的那匹。」

去看見和相信人性

人性究竟是本惡還是本善是從文明的開端便開始爭論不休的問題。

英國哲學家湯瑪斯·霍布斯堅信人性生來混沌惡劣，需靠文明和教育才能端正其劣根性。然而擂台另一端的法國哲學家盧梭則持相反意見：他認為文明是一道加持在本性善良人類頭上的詛咒——人類因為制度才延伸出邪惡和暴力。

善良和邪惡就像兩匹狼，日夜在每個人的心中戰鬥。獲勝的會是哪一匹呢？

是我們試圖餵養的那匹。

「我們如何看待人性，就會發展出怎樣的人性。」

☞
🌱文明是進步，還是詛咒？

正如盧梭當年預言的那般，定居地和私有財產的出現終結了曾經作為遊牧民族的人類所擁有的自由、平等和博愛。由權力產生的階級劃分，官僚主義和家父長制的盛行催促不平等增長——財產和物資開始世襲傳承，貧富差距逐漸拉大，奴隸制和戰爭皆由此階段爆發。各種疾病也是從這個時候開始蔓延。

文明開創者偏頗地將原住民的生活稱之為「原始的野蠻」——可事實是否真是如此？根據雅克布的航海日誌記述，在最初復活節島島民熱情友善地迎接歐洲前來的「文明」入侵者，可這群「文明者」帶來的貨物崇拜卻殘殺了單純的「原始人」：既是種族的虐殺，也是精神的剝削。

當所謂文明科技入侵原始的純粹，人類與生俱來對天地自然的崇敬之心從此幻滅。摩艾石像被推倒，傳統和儀式被摒棄遺忘，島上的入侵者們將真正的文明推下懸崖，島民們心中的神明也就此逝去。

☞
🌱權力是毒藥，也是春藥

人們多年來持續質疑人性本善的一個論點便是：「倘若我們生來善良，那該如何解釋奧斯威辛？」如果我們生性推崇善良，歷史上卻又為何會放任反社會人格的獨裁者登上權力巔峰？

據社會學家的研究，人們並非擁護自戀獨裁者成為領導——事實相反，我們生性厭惡擁護獨裁專橫者上位——然而，無論是如何善良寬宏的人攀上權力的巔峰後大多都會逐漸被侵蝕成為狹隘的獨裁者。

權力是人性的毒藥，也是春藥。權力讓當權者自命不凡，傾向於用負面眼光藐視他人，也更不信任他人。鏡映效應將不信任像蒲公英一樣散播蔓延開來，從此社會風聲鶴唳草木皆兵。

或許這也很好解釋了為何女性比起男性具有更高的同理心——出於社會分配的不平等。在父權社會裡，女性不得不遵從男性設立的遊戲規則，需要花費更多的心思從男性的觀點看待事物。

這又是「文明」社會帶來的副產品之一。

☞
🌱同理心讓我們無法寬容

人們總是將「同理心」和「高情商」、「善解人意」諸如此類的褒義詞畫等號，然而同理心其實讓我們變得更不寬容。

當我們肯定某個觀點的同時，也在否定其相悖的觀點。社會認同讓我們對不符合自己認知的人事無意識地充滿敵視。德國士兵不是因為意識形態（例如愛國之心）選擇戰鬥，大多數的他們只是為了保護自己的家人朋友，或是為了不讓同胞失望。

同理心讓人一葉障目，讓人變得自私狹隘。更多的同理心只會讓種族主義愈發盛行。

其實我們需要的並非同理，而是同情。不同於同理心的盲目，同情心無需耗費心力，也讓我們不用承接他人的悲傷痛苦。我們可以隔著一段距離提出建設性的意見，也提供我們更大的能量和精力去撫慰支持對方。

同情心幫助我們避免陷入偏見，讓我們更容易看清自己和對方。

☞
🌱該對人性抱持懷疑，還是努力相信？

回到最初的問題：所以人性究竟本善還是本惡呢？我們應該選擇相信人善嗎？

毫無疑問，人類本質善良，卻也容易被人煽動影響，繼而犯下駭人聽聞的滔天罪行——我們的「惡」源自太過在意群體的看法和感受，並下意識地遵從和模仿。

但有沒有可能我們對人性大多的負面看法只是因為「多數無知」——我們以為大眾普遍認定多數人追求利益最大化，迫於群體壓力不敢質疑？有沒有可能我們內心渴望追求良善團結，卻迫於群體壓力不得不表達憤世嫉俗的觀點，或是附議惡行？就如同二戰士兵雖不願手刃鮮血，最終卻依然為了同胞選擇舉起武器那般。

邪惡的源頭或許不是反人格虐待狂的暴力傾向，只是出自為了彼此的勇敢和團結。當然，這並不能成為無罪辯護。

畢馬龍效應告訴我們，當我們相信什麼，事實就會如同我們相信的那般發展。打破偏見和群體效應的最好方式就是親身接觸並嘗試去了解和我們不同背景、或是持有不同觀點的人。

很多時候我們不喜歡，只因不了解。當我們選擇低頭去了解彼此，或許我們會發現雙方其實並無不同。

☞
「那是個和時間一樣悠久的真理。就跟生命中所有最好的事物一樣，你給的愈多，擁有的就愈多。信任和友誼是如此，和平也正是如此。」

重新認識人性，相信人性，讓我們能夠放下包袱專注當下此刻，感恩並歡喜每一場相逢。

我們都可以給人性更多一點的信任。
我們每個人都可以成為推動世界更積極運轉的可能。

我們可以更加相信善意的力量

《人慈》
橫跨二十萬年的人性旅程，用更好的視角看待自己
Humankind: A Hopeful History

作者 | Rutger Bregman 羅格．布雷格曼 🇳🇱
出版 | 時報出版
譯者 | 唐澄暐
出版日期 | 2021-08-31

🔖 凱莉推薦 | 🌕🌕🌕🌕🌕

➿

▝ 簡介

羅格．布雷格曼是一位荷蘭的歷史學家和作家，以大量歷史事件和研究結果為證，指出人類在面對困難和危機時，往往會展現出互助合作、同理心和善良的一面。

書中有許多案例分享，像是從1940年到1941年的二戰期間，德軍轟炸英國各大城市和工業中心，以倫敦受創最為嚴重，超過 4.3 萬民市民死亡，約十萬幢房屋被摧毀。原以為倫敦會陷入各種恐慌和暴力，倫敦市民卻展現出了驚人的韌性和團結。又例如，挪威監獄採用了人道主義的管理方式，發現重刑犯的再犯率反而降低，而非預期地升高。

布雷格曼認為，人類其實是具有高度合作和社會傾向的動物。我們需要彼此的幫助才能生存下去和繁衍。當然，人類也是有著自私和殘暴的行為，但只是人性中那陰暗的一面。如果我們能更深入了解人、人性和環境的影響，我們就能克服缺點，而讓這個社會更加美好。

▝ 心得

你相信本善還是本惡呢？

老人對著孫子說：「我心中有兩匹狼在惡鬥， 一匹是憤怒、嫉妒、貪婪、傲慢又膽小的惡狼。一匹是平和、慈愛、謙遜、慷慨、誠實且職的信賴的善狼。這兩匹狼不只在我心中戰鬥、也在你心中，也在每個人的心中。」孫子問：「哪一匹狼會贏？」老人微笑地回答：「你餵養的那一匹。」

看完書後，究竟人性本善還是本惡，或許沒有標準答案，端看我們自己的選擇，以及相信的力量。

在閱讀《人慈》時，我一度覺得跟《真確：扭轉十大直覺偏誤，發現事情比你想像的美好》這本書可以相呼應。我們活在一個比以往任何時候都更富有、更安全、更健康的時代。但是，我們卻經常被新聞報導中的負面消息所影響，而忽視了世界的進步。為什麼會這樣呢？原因可能很多，但其中一個蠻有感的因素就是「新聞」。新聞媒體的報導本質上是選擇性的，他們只會報導那些有爭議性、駭人聽聞的人事物，而不是那些平凡的日常。我們所看到、所吸收的新聞，往往是世界最糟糕的一面。

當然，《人慈》並不是單純在探討媒體所帶來的影響，也不是純宣揚「性善論」。而是透過不同的例子、故事、歷史，讓我們相信「相信」的力量。我們對世界的善意越多，這世界所回報給我們的善意，也會遠比想像中來得更多💛

⚐ #文明帶來進步還是詛咒

原本的遊牧文化，就像在《撒哈拉，一片應許之地》一書看到的，天地中的資源是共享的，無論是人類、動物還是生存在那片土地上的生命們。隨著定居的人口增加，大家開始搶奪起「有限的」資源，結盟、分裂、戰爭、贏家一一出現，也開始有了交易，生命的價值與被尊重性則開始衰退。我們目前習以為常的日常，其實都是壓迫的工具，像是金錢、法律，以及工作。

如果有機會回歸「自由」，會有更好的做法嗎？

⚐ #同理心或許會使人盲目

這段算是我有點 🤯 的部分，從一個新的角度來看同理心。總是說著要培養同理心，但同理心到底是什麼？是個好的道德指引嗎？在書中，作者說道，同理心會讓我們將焦點放在眼前這群特定的族群，我們會比較關心這群人。那，這個族群外的人呢？同理心其實是抱有偏見的，我們會不會只同理了和我們比較親近的人，而忽略這世界其實還是有許多不同的族群呢？

我認同作者提出的，人性絕對沒有我們想像中的惡，只要開始相信善的存在，善是會影響他人、擴散出去的。

「97% 的人認為，人性自私又貪婪，但當危機來襲時，我們展現的是人類最好的本質。」

▝ 推薦給

♡ 關心人性本質的讀者
♡ 關心社會議題的讀者
♡ 喜歡人類的你

讓我們相信「相信」的力量

如果你相信一件事，那件事就可能成真。
星球A：飛機墜機後，生存者禮讓最需要救援的人。
星球B：事故發生後，生存者爭先恐後地往出口擠，不惜將他人踏在腳下。
請問我們住在什麼星球，我想，大多數人都會選擇B，但實際上，我們是住在星球A
作者羅格．布雷格曼 Rutger Bregman是一名荷蘭的歷史學家、作家和記者，在編寫《人慈》前已經出版過好幾本作品，前作《改變每個人的3個狂熱夢想》榮登《星期日泰晤士報》、《紐約時報》等各大暢銷榜。

❓在新聞上的兇殺搶劫案難道不是人性險惡的表現嗎？對，這當然是真的，恐怖和可怕，才可以吸引人的眼光。如果一則新聞說，本國已100天無兇殺搶劫案，可能這則新聞已沒人看。這令我想起《真確》這本書，有時間會作詳細介紹。

⭐️ 人天生喜歡看新奇、危險的事物，不停接收這些信息，自然就會覺得人性險惡了。其實大多數人，比你想像中更為善良，世界不是你想像中那麼壞。

書中由人類、動物的起源歷史開始講述到現代種種的事蹟，證明人類是善良的。
我們人類是世上唯一會臉紅的動物，為什麼顯露情緒的我們可以生存下來呢？
我想就是令別人明白自己的感受吧。

⭐️史丹佛大學地下室
1971年，美國心理學家菲利普·津巴多於史丹佛大學進行監獄實驗，內容是找大學生分別充當囚犯和獄卒，籍此看權威性的影響。到了第六天因有五名囚犯的情緒嚴重焦慮，而且津巴多的女朋友的質疑下，停止這個實驗。

這個實驗，顯示好人會因環境而自動變壞，但在背後，這項實驗是有操控的。實驗開始前，津巴多已經灌輸獄卒的想法，教導他們以強硬的方式對待囚犯，而且他們當時參加這項實驗是有酬勞的，一天15美元－相等於現在一天100美元，而且事後才付款。所以實驗是有介入及有操作的。

其後有電視節目重復了這個實驗，當然是沒有介入，
💡他們發現：如果把普通人孤立起來放著不管，什麼事也不會發生，甚至更糟糕的事，他們會試著創立一個和平主義的公社。

⭐️米爾格倫實驗
另外一項著名的權威性實驗當然要提及米爾格倫實驗，實驗分為「學生」和「老師」，他們分別在不同的房間，看不到對方，「老師」拿到答案卷，而學生拿到題目卷。其實所有參與者都為「老師」。

「老師」被給予從45伏特起跳，最高到450伏特電擊控制器，當學生答錯了，老師會對學生施以電擊，每逢作答錯誤，電擊的伏特數也會隨之提升，當然事實學生是不會受到電擊，而是實驗人員打開錄音機，播放預先錄製的尖叫聲，隨著電擊伏特數提升會有更為驚人的尖叫聲、敲打牆壁、抱怨患有心臟疾病等，到最後會突然保持沉默，停止作答、並停止尖叫和其他反應。
實驗結果顯示有60%的人最後都會按到450伏特，這顯示權威會令善的人麻木。

👉但其後有些受試者回饋說是信任米爾格倫的的實驗可以令科學進步， 所以才堅持下來。另外在實驗期間，受試者都有作出反抗行為，像和受害者說話、提醒實驗人員他是負什麼的責任、反覆拒絕繼續實驗等。

⭐️聖誕休戰
在1914年第一次世界大戰的聖誕節，從平安夜開始，陸續出現了士兵自發性的停戰現象。大約有十萬名士兵自發性的違抗了上級指示，在平安夜及聖誕節，自發性的停戰。而且是德國人主動向英國人表達善意，有許多地區的交戰雙方放下了手中的槍砲，唱著英語或德語的聖誕頌歌，慢慢的走向對方。雖然有一些士兵因此中槍身亡。但大部分碰面時，士兵交換一些像是香菸、酒、或是食物。戰爭其間都可以令人把仇恨放下，表露善意，為什麼我們還要惡意相對呢？

⭐️解除偏見、仇恨的方法
心理學家高爾頓·奧爾波特經過多年研究解決方法－接觸。是因為我們對陌生人不理解，接觸會產生更多的信任、更多團結和更多相亙善意。而且會改變你為人，因為有多元的朋友圈，就比較能包容陌生人。
💡我們被新聞、被仇恨者及蠱惑人心的政客的負面言論所影響，令仇恨、偏見灌輸到我們社會中。如果我們宣傳善意，我想我們的社會變得更好。

⭐️後記：我本也是相信人性本善，但經歷過太多的事後都不太信任人，故看到《人慈》後，有一些看法，第一次讀500頁的書，讀起上來有點費力，花了很多時間再作出思考和回想書中的內容。作者花了大量的考察來推翻一些我們已深入人心的故事、理論和實驗，發現歷史上有很多故事或實驗都是人為或跨大化。
但也有一些我認為矛盾的地方，如「史丹佛大學地下室實驗」不是說出獄卒可以什麼都𣎴做嗎，但另一方面又說權力令人腐化。但總括來說，這也是本值得推薦的書，令我了解到人慈的不面。
人並沒有想像中險惡，我相信大部份人都是很善良的，世上當然會有壞人，但有部分人是被「善良」覆蓋下的「惡」所蒙騙。就如書中所說權力令人腐化，很多戰爭、衝突的起始人都是權力者。一般市民可以如何去判斷呢？

我覺得首要的是對人抱著慈悲的關懷，試著了解他人。我並不是說你要完全地相信，沒有懷疑，而是大部分時，你應該要抱著「人慈」的心態。
💡如果你相信一件事，那件事就可能成真。
💡我們是複雜的生物，有著好的一面和不那麼好的一面。問題在於，我們要轉向哪一面。

如果你相信一件事，那件事就可能成真。

在以五百多頁洋洋灑灑的篇幅向世人證明「大部分的人，內心深處，其實是相當正派的」這個「新的現實主義」之後，《人慈》的作者羅格．布雷格曼在結論時宣告他是《愛是你．愛是我》的影迷。我的第一個反應是啞然失笑—當你旁徵博引了各種實驗證據與文獻試圖反轉世人對於人性的悲觀想法，最後卻告訴大家你是多麼喜歡一部皆大歡喜的浪漫愛情電影...我彷彿看到各種網路社群上的酸言酸語對話泡泡啵啵啵地瞬間佔滿我的螢幕。這感覺太熟悉了，為什麼？因為我也是個從第一次看完《愛是你．愛是我》就宣示入會終身影迷俱樂部的其中一人。

我的人生隊友—一個熱愛喪屍片的理科腦—總是用一種同情的眼光看著無法享受任何有關勾心鬥角、陰謀算計、物競天擇劇情的我。甚至一直以來，我自己也覺得自己那種拒絕正視人性黑暗面的習性是一種逃避策略，逃避那些讓自己變得憤世嫉俗的事物。然而一個關於人性本質的問題始終困擾著我：就算是做善事的人，他們的出發點難道不是因為那會讓他們自我感覺良好？換句話說，他們的善行是由自利心所推動的。我甚至會懷疑自己對孩子的愛：母愛的行為，就算是會損及我自身的利益—例如永遠不足的睡眠、被迫重複唸同一本繪本故事直到喉嚨沙啞、日常生活被孩子們的瑣事切碎佔滿—也是因為他們開心「我」就開心，所以我才會願意去做。

布雷格曼回答了我的問題：「在最近兩個世紀裡，哲學家和心理學家絞盡了腦汁想回答一個問題：有沒有純粹的無私這種東西。但老實說，我對那一大堆相關辯論其實沒那麼感興趣。因為，不妨想像一下，自己住在一個每次作出善意舉動都會感到噁心的世界。那是一個什麼樣的地獄啊？」

或許人性「本」善或惡不是最重要的，最重要的是去「相信」人性中有「善」。

「美好的事實是，我們活在一個做好事也會感覺良好的世界。我們喜歡食物，是因為沒有食物我們會捱餓。我們喜歡性，是因為沒有性我們會絕種。我們喜歡幫忙，是因為沒有彼此的話，我們會衰亡。做善事通常會感覺良好，是因為它『就是』好。」

再回到因為喜歡《愛是你．愛是我》會感到羞愧的矛盾感，布雷格曼引述了導演理察．寇蒂斯的話：
「如果你拍了一部片，是在講一個男的綁架了一個女的，然後把她用鎖鍊鎖在暖氣裝置上五年—這種事搞不好在歷史上只發生過一回—那稱作對社會的赤裸現實分析。如果我拍一部像是《愛是你．愛是我》那樣講人談戀愛的片，而今天英國有大約一百萬人正在談戀愛，那卻被稱作過度感性地呈現一個不真實的世界。」

這讓我感到如釋重負。YES，我相信大部分的人都是好人，不是因為我天真無知，不是因為我逃避現實，是因為你們真的都是好人！（畫面拉遠。一架架飛機飛過。成千上萬紙花般的好人卡從空中灑落。）

在《人慈》中布雷格曼探討的面向很廣：戰爭、罪犯矯正機構、經濟體系、政府組織...相信每個人都可以從中找到有共鳴的部分。我想特別推薦本書給跟我一樣身為家長的讀者，尤其是其中〈遊戲人〉這一章，讓我對孩子的教育方式有了許多啟發：把主控權交給孩子，讓他們在遊戲中學習。「自我應驗預言」：用正面言語鼓勵孩子，他們就會想讓自己變得更好。校園霸凌是怎麼形成的？是壞小孩帶壞了我的孩子嗎？（霍格華茲—也就是學校體制—本身就是個製造霸凌文化的源頭！)

讓人深思的議題，書中還有好多好多，我沒辦法一口氣讀完整本，因為它帶給我的衝擊太大了，要思考的也太多。讓孩子多看新聞，是讓他們與世界接軌？或是危害了他們的心理健康？社群媒體中那種人與人的連結，能夠取代面對面的接觸嗎？我們要繼續告誡孩子們：「外面很多壞人，不要相信陌生人！」還是我們能夠教他們如何和陌生人互動，去了解那些不同與我們的他人？

終於結束了一段驚心動魄的閱讀旅程，掩上書，回到封面—布雷格曼的《人慈》從書名就打中了我—多麼美的雙關，而且中、英文皆然—Human/Kind，仁慈/人慈，「人」原本就和「善」是一體的啊！「當你真心渴望某樣東西時，整個宇宙都會聯合起來幫助你完成。」可以不只是一勺心靈雞湯。相信人性的善，然後我們終將能得到它。

Love---and kindness---actually are all around.

在讀這本書的時候，讓我想到之前看過的動畫《PSYCHO-PASS心靈判官》，描述未來日本社會建立了一套人工智慧系統—希貝兒先知系統（Sibyl System），該系統能分析人類的心理狀態並數值化成「心靈指數」（PSYCHO-PASS），以及預測人類犯罪的可能性，並將其數值化成「犯罪係數」。在這社會的警察系統中，有著犯罪係數超過規定值的「潛在犯」會成為「執行官」，還有著監控與指揮執行官的「監視官」。這個社會利用潛在犯與犯罪者較接近的心理模式，來進行搜查、預測並解決犯罪事件。這部動畫有很多的議題值得我們去探討。

例如人性真的能像動畫那樣交由人工智能去判定嗎？

我認為這個答案是否定的。善惡沒有一定的標準，會隨著意識形態的改變，而有不一樣的標準，站在不同的角度就會有不同的結果，這往往取決於我們所處的社會與環境。動畫中就出現擁有「免罪體質」的人，系統就無法判定該人的犯罪係數。

現今人工智慧與大數據這麼發達，若是透過演算法來告知你人性的真理，那會告訴你人性是性善還是性惡呢？然而，事實就會如同演算法告訴你的嗎？

這本書的意義，不是要說服你加入「人性本善」一派，而是讓你相信世界上更多的還是善意。

儘管現今社會上充斥著各種負面的報導，各種殺人、搶劫、暴力等負面內容充斥著，同時媒體透過新奇與恐怖的標題與內容來吸引人們閱聽。

看完這本書，我對於人性是善或是惡的看法仍處於中立，畢竟善惡不是簡單的二分法就能判定的，但我會試著去相信人性是善良的。

如同英國數學家兼哲學家伯蘭特．羅素（Bertrand Russell）所說：「當你學習任何東西或者思考任何哲學問題時，只該問自己事實有哪些，那些事實證明什麼是真實。永遠別被自己希望相信的事、或者自以為如果別人信了就會對社會有益的事所分心，只要專心一意去看事實是什麼。」

除了探究事實之外，相信具有力量，相信人性有善良的一面，世界會更美好。

你要如何看待人性，我們就會展現出怎樣的人性。

《人慈》是很值得一讀並反覆思索的書，或許不是每個人都同意書中偏於正向的觀點，但這本書能改變我們看待世界的視野。

你如何看待人性，就會展現出怎樣的人性

每天接收新聞的負面消息，總是覺得世界越來越糟
不過這本書正是要反平這個想法，來探討有關「人性」議題

本書研究兼具廣度和深度，不僅有科學依據，也有從不同的角度如哲學、史學、社會學等切入探討
我相信這還是一本很值得一讀的內容，即便在閱讀過程中並沒有那麼好讀，要有耐心(每一章節的資訊量都很龐大，需要時間思考吸收內容)不過翻譯文字上是還算通順的
其實所謂好人的標準應該沒有想像中那麼高，不可否認的我們還是偶爾在生活周遭能夠遇到很不錯很善良的人
只是長期的受到周遭資訊影響讓我們去一直否認俳拒這件事
而閱讀這本書也並不能讓自己更善良，或者讓世界變得更好，但至少能夠加強你相信善良這件事的意志，並讓我們用不同的視角去省思這件事


人類沒有想像中的那麼糟

#人慈
在看這本書之前，我覺得人絕對是利己的，也用這樣的概念猜想他人的出發點，但在看完之後這個想法動搖了。

裡面特別想提到的事
》人特別容易注意到負面的事情，若要暢銷談談戰爭、暴力，賣得就越好。當我們無時無刻接觸這些資訊，就越覺得我們活在這樣的世界，也難怪我們覺得人性本惡。
但是這都是少數的，我們真正生活的環境，每天發生善良的事情比邪惡的事還多，我們覺得都是再平常不過的事。
想想當你看見孕婦時就想把位子讓給她，小朋友迷路時你會想要立刻幫助他，但是媒體（新聞、fb等等）不會說這些事，因為沒辦法促進點閱率。所以我們的心反而被媒體塞給我們的資訊扭曲了我們對世界的觀感。

》我們物種的演化是取決於「最友善者生存」
人類是高度善於社交的學習者，臉紅這個身理現象，有著典型的社交特質，是人們表達他們在乎別人怎麼想。而這表達又促進了信任，讓合作得以進行。
雖然生命演化確實要靠『奮鬥和競爭』，但『合作』相較於上述兩者更是關鍵無比。

裡頭還有很多有趣的內容跌破我原本的認知，心裡為之一振，真是太好了！終於有人出來證明人不是真的自私自利，蒼蠅王的內容不可能發生，史丹佛監獄實驗的背後是有劇本的等等打臉內容，是個看著看著心情就愉悅起來的書。

推薦指數⭐️⭐️⭐️⭐️⭐️

此生必看的書

你相信人性本善還是人性本惡？
當我們看到新聞給我們的資訊，歷史上的許多悲劇事件，當我們想到希特勒、列寧、毛澤東，我們總是會看見人性醜陋不堪邪惡的那一面，漸漸的我們對這個世界慢慢地喪失信心，於是我們對人性不再樂觀。

《人慈》一書的作者——羅格・布雷格曼，在書中透過大量的實驗舉證，想破除我們長久以來對人性的認知偏誤，其中包含六個孩童的荒島求生記，著名的耶魯大學電擊實驗，不願意在戰場上開槍的士兵。

🔶現實版的《蒼蠅王》🔶

威廉・高汀在1951年創作了小說《蒼蠅王》描寫一群淪落荒島的學童，因為人性的自私與鬥爭導致悲劇發生，震撼了當時的文壇，直至今日都依舊暢銷。而作者羅格卻發現在1966年澳洲發生了六個孩童受困荒島的真實事件，當時六人靠著團結與分工合作，在荒島上受困一年後被救出，成為真實版的《蒼蠅王》，卻是一個令人感動卻無人知曉的故事。

🔶馬歇爾上校和不願開槍的士兵🔶

1943年二戰時期在太平洋島嶼上的馬金戰役，當時日軍佔領島嶼，美軍計畫登陸，兵力是日軍的九倍，具有絕對優勢卻出師不利，馬歇爾上校不斷思考其背後的原因，透過與士兵的訪談才發現，原來大部分士兵從沒開過槍，此後經過幾十年的證據累積，歷史學家在二戰老兵的身上，不斷的應證在戰爭中士兵不願開槍的事實，大部分戰爭殉難者的死因，都是被手榴彈、地雷、空投炸彈⋯⋯等遠距離武器殲滅的，人類其實在淺意識中是不願意對同類暴力相向的。

🔶耶魯大學的電擊實驗🔶

史丹利．米格爾蘭在1961年耶魯大學的實驗室裡進行了一項電擊實驗，請受試者坐在一台電擊機前，再請一人擔任指導員陪同，受試者必須對房間另一端的一名學習者進行提問，只要對方答錯，受試者就必須按下眼前的電擊按鈕，隨著答錯的次數越多，電擊的伏特值會越高，實驗結果是「既使房間一頭的學習者發出慘叫聲，卻有百分之六十五的人會一路按到極限值」，而這個結果震驚全世界！本書作者羅格卻在這個實驗中找到不尋常的突破點，實際上在實驗進行的過程中，只要受試者有反抗跡象，指導員就會給予壓力強迫就範，由於大部分的受試者都是自願參與實驗，因此認為自身的行為不管好壞對實驗都是有幫助的。

📝「換句話說，如果你催促人催促得夠用力⋯⋯我們之中的許多人確實是有能力為惡沒錯。通往地獄的路是善意鋪成的。邪惡得要披上行善的外衣才行」。

🔶既然人性本善，又為何有戰爭？🔶

作者羅格在書中也提到了他認為好人成為壞人的原因，我們對世界了解越深就越明白，世界並非只有二分法，然而同理心會使人盲目，當我們對被害者越是同情，對敵人就越不寬容，我們會忽略了敵方的觀點與立場，無法看清楚事情的全貌，彼此的恨意與關係則更加惡化。另一部分則是權力使人腐化，在人類從狩獵採集社會轉變為定居的農業社會後，隨之出現的掌權者，感受到權力的誘人魅力，權力就像是一種麻醉劑，會麻痺掌權者的感官，使他們無法與一般人有連結感，權力總是會沖昏了掌權者的頭。

這一切還有改變的可能嗎？

🔹相信的意志🔹

📝「世界遠比我們想像的美好，真正的威脅是我們對於自己太悲觀。」

作者羅格在本書後半段的篇章，舉例學校的教育體制改革，居家醫療組織的鄰里照護經驗，企業變更管理員工的方式，監獄提供更大的彈性和信任給受刑人，這些經驗得到的結果都顯現出，當我們怎麼看待他人，對方就會成為我們所看待的那種人，相同道理，當我們給予對方信任，對方就會成為你可以信任的那種人！

🔹接觸的力量🔹

1948年至1994年間的南非正實施種族隔離政策，曼德拉所屬的「非洲民族議會」與南非政府衝突不斷，戰爭一觸即發，當時的南非軍官康斯坦德．維爾容，接受了曼德拉的接待邀請，透過多次與曼德拉的接觸，一度將曼德拉視為恐怖份子的想法，逐漸改觀甚至信任起曼德拉，最終防止了戰爭的發生，曼德拉也帶領南非走向民主制度。

📝「接觸產生更多信任、更多團結和更多相互善意。」

📝曼德拉：「如果你用某人理解的語言跟他說話，他會聽進腦袋裡，如果你用他自己的語言跟他說話，那他會聽進心裡。」


🔶結語🔶

本書的作者羅格在最後也提出了他為自己訂下的十條守則，這十條守則改變了他對人事物的態度。試著多思考多提問，能夠同情他人、理解他人，避開負面的資訊。我父親經常告訴我們兄弟姐妹四個詞——「知足、感恩、善解、包容」，也許這個世界有時候令我們感到失望，但我們可以決定相信什麼，我們永遠都有更好的選擇，就如同作者所說的，當我們相信人性，至少還有機會驗證我們的正確性，而當我們拒絕相信人性，那我們將永遠把可能的善意推到門外。這本書豐富精彩的案例，帶給我內心許多激昂，作者有時還十分幽默有趣，看似厚重不容易閱讀，但其實完全不是這麼一回事，這是一本讀完會想跟身邊朋友分享內容的好書，假如你今年只能讀一本書，那絕對就是非《人慈》莫屬了！

📝「仔細想想你拿什麼資訊餵養你的心智，就像你會留意你拿什麼食物餵自己的身體那樣。」

📝「誠實面對你的天性，交出你的信任。在光天化日下做好事，且不要為了自己的慷慨寬容而羞赧。一開始人們可能會當你是天真好騙，但記住，今日的天真想法可能就是明日的常識。」

你相信人性本善還是人性本惡？

你對人性是什麼樣的看法呢？在災難來臨之時，人們是會互相幫助還是自私自利只顧自己？關於人性，似乎大家都一致認為人們既自私又殘忍，顛覆大部分人原來的想像，作者Rutger Bregman透過非常多面向來探討人性的"善"，告訴我們世界比我們想像中的要美好。

除了探討人類的演化、挖掘各種實驗的背後原因以及研究人類內心狀態與行為之間的種種關係，書中多個實驗與舉例都相當精彩，作者同時身為一位歷史學家及記者，自然具備頂尖的說故事能力；即使這本書厚約五百多頁，在閱讀的過程中還是很捨不得看完，另外還有將近六十頁的註釋參考，非常佩服於作者蒐集資料的功夫，邊看邊驚嘆之餘也被許多新的想法輕柔善良的撞擊著腦袋。

前陣子在閱讀完《蒼蠅王》這本William Golding於1954年完成的經典著作，我記得書中有一句話「他失聲痛哭，為童心的泯滅和人性的黑暗而悲泣。」當時的我並不懷疑在孤島上的那群男孩內心潛藏的野獸是既自私又黑暗，然而作者翻轉了這個故事，真實版的《蒼蠅王》發生在1965年，六個男孩遭遇意外漂流到太平洋上的無人島上，等待救援的過程有種種困難需要克服，但他們的相處反而好得不像話，最後在一年多後終於獲救，這也讓作者深深相信「大部分的人在內心深處，其實是相當正派的」。

既然人心是如此正派或是偏向善的這一面，那為什麼我們的印象似乎完全相反呢？這就要談到我們看這個世界的視角，有一句俗諺是這樣說的「好事不出門，壞事傳千里。」除了好事沒有太多爆點或是報導價值之外，打開新聞似乎有八成以上都是負面的事件報導，新聞媒體及數位平台利用我們的偏誤來賺錢，因為差勁的行為會吸引我們的注意力，這樣的東西能產生最多點擊，而我們點擊哪邊，廣告收入就到哪邊。這就把社群媒體變成放大我們最糟特質的系統。看到越多負面新聞總是令我們對人性產生越悲觀的想法。

除此之外，非常有趣的是，心理學家發現當我們發自內心的善意做了一些事情後，通常都會捏造自己自私的動機，因為我們假定大家都是自私的，與此同時我們也希望自己是合群(也就是自私)的。

在挪威最高安全等級的監獄裡，每個囚犯都有自己的房間，房間配有暖氣設備、平板電腦還有私人衛浴(根本是高級套房?!)，有廚房可以讓犯人烹飪(不禁止犯人用刀)，還有圖書館(對!我心動了!😳)、攀岩場以及錄製唱片的播音間(你沒看錯,他們可以在監獄裡錄唱片發專輯)，裡頭雖然都是重刑犯，但獄卒是不帶武器的，獄卒說「我跟他們聊天，這就是我們的武器。」看到這裡我很難理解及想像當人們做了一件十惡不赦的事情卻還能被送到一個免費的高級渡假村？是什麼道理？

「把人當作糞土看待，他們就會成為糞土。把他們當作人對待，他們就會成為人。」典獄長是這樣說的。

結果是什麼？挪威的再犯率是世界最低，事實證明被關在挪威監獄裡真的會改變人生方向。

本書探討了各種人性的面向，包含了職場的經營管理、孩童教育、戰爭及政治權力等等，而核心價值都圍繞在人本為善上頭，在寫這本書的過程中，作者也告訴自己「永遠別被自己希望相信的事所分心。」因為「我們的信念沒有哪個是完全真實的。」

對任何事都可以保留著一點懷疑的意志，但有時候，相信的意志也是非常珍貴的，我相信作者所說「善意具有強大的感染能力」，而這本書《人慈》就做了最好的示範。

對我來說，這不只是一本2021必讀的書，擺在哪一年我相信都是必讀，它不只會刷新你對人性的信念，同時讓你有不同的選擇去看待我們身邊的人，推薦給大家這本非常溫暖的書。

🔖「如果你把員工當成負責可靠的人那樣對待，他們就會是那種人。」

🔖「仔細想想你拿什麼資訊餵養你的心智，就像你會留意你拿什麼食物餵自己的身體。」

壞事或許比較深刻，但好事會以量取勝。

這本書討論了我一直感興趣的主題：我們如何成為我們講述的關於自己的故事。長期以來，我對人格理論感興趣，認為我們的人格形成是我們每天做出的決定，而這本書延續了這一話題。作者問道，人類實際上是壞的嗎？或者他們只是因為我們不斷講述人類如何趨壞的故事而變得壞？如果我們給自己講一些關於人類可以選擇自私卻最後選擇有利社會的故事，結果會怎樣呢？

我曾讀過，童年時期的受歡迎程度預示著成年後的成功。根據一項調查，那些自稱小時候受歡迎的成年人最終會更快樂，適應能力也更好。當我讀到這點時，我想：問題就在這裡！這項報告的研究並不能證明受歡迎的孩子會成為適應良好的成年人。這證明適應良好的成年人會記得自己很受歡迎，但其實並不完全是一回事。我們不知道它們是否受歡迎；我們只知道這就是他們講述的關於自己的故事。似乎那些以積極的眼光記住過去的人更有可能期待並從而創造一個積極的未來。

即使你不完全同意它的論點（也許尤其是如果你不同意的話），我認為這是一個非常吸引人的切入點，可以進行關鍵的、精彩的對話與討論。