​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 如果在山腰間從白天待到黃昏，當夜晚來臨之前，就會看到零星稀微的燈火亮起。這些燈火在眼前把克尼布偽裝成一艘夜航歸港的船，那些光亮在局部聚集，然後星點四散……。 位於東部群山之中，一處主要由太魯閣族（Truku）組成的聚落，名曰克尼布（Knibu），但大家都叫它海豐村。 小說以多視角敘事，捕撈海豐村居民們的記憶片段，篩出潛藏其間的情感，那些如砂礫般大小各異、組成複雜的情感便層層堆積，沉沉地壓在讀者心上，同時發出細微的呼喚，如手掌輕輕擱在樹幹上感受到的輕柔共振，如耳朵貼於地面感覺到的隱隱低鳴，低調而深沉，誘哄我們予以回應。 在居民們的故事中間還穿插著巨人的視角，巨人源自於太魯閣族的巨人神話，以自然界旁觀者的角度凝視著海豐村的變化，讓故事罩著一層如朝霧般的朦朧夢幻感，但很快地被水泥工廠的進駐給驅散。 雖然這個部分確實是從真實的爭議事件（2017年亞洲水泥採礦權展延事件）得到靈感，但文字並未給人很鋒利的批判感，較像是單純的敘述，單純的紀錄，書寫居民的困惑、無奈及認命，其他的留給讀者自行體會反思。 活在人類口中的巨人不再被談論於是漸漸死去，最後在工廠興建的過程中正式消亡，他的死亡不只代表舊海豐的實質性消亡，也意味文化的消亡。這樣就沒救了嗎？ 「如果有人想用文字讓我們忘記什麼，我們就用文字把那些湮滅的寫回來。」 只要有人願意嘗試——像小鷗將以她的圖畫將巨人的故事傳承下去，或如作者身體力行寫下這些故事——我想沒有什麼東西能夠真正消亡吧。 週日去參加吳明益老師的巡迴講座，這場的主題是〈歧路~關於科學教育、科普寫作與小說中的動物〉，對談人為陳彥君老師（國立自然科學博物館助理研究員）及張東君老師（科普作家），討論科學及文學的矛盾與衝突，比如說學科學的覺得小說裡的錯誤讓他們出戲、看不下去，而寫文章的覺得學科學的沒有想像力、愛找碴。 吳明益老師說了一個小故事：幾年前畫了一隻雲豹放到臉書上，結果收到陳彥君老師的私訊：「頭骨比例不對」（全場大笑）（外行人如我只看得出很美），於是摸摸鼻子重畫；寫《海風酒店》也是依照同一套標準，儘管是一則融入神話的虛構故事，但書裡其他所寫到的都有做足考證（例如調查食蟹獴到底會不會游泳、牠的半蹼長什麼樣），也有邀請相關領域的專家審定，如果可以讓文章更精準，那麼做點「科學化」的加工又何妨？ 我很喜歡這本書的詩意之美以及它所富含的感性，想到它是穩穩地建築於科學的架構之上，就更喜歡這個故事了。 ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ 「不能從文學學文學，要對世界保持開放。」