╻當自由成為一種重擔 你有沒有曾經想過為甚麼活在每天都需要做各種選擇的世界裡，還是會對生活有沈重的無力感和無意義感？當極權國家努力增取自由的時候，為甚麼生活在民主社會的人民卻迫不及待的把自由拱手相讓？為甚麼大家都追求不帶個人情感地生活著？ 「傳統社會安全而不自由，現代社會自由而不安全；正是這種不安全的自由使人產生種種逃避傾向。」現代社會在資本主義和民主潮流的洪流下，「自由」和「個體化」看似把人們從舊有的極權、教條主義中解放，但同時也讓人們掙脫從前曾提供生命意義和安全感的老舊束縛。這種人類進展中從未感受過的新自由讓人們感到孤獨和不安。人們意識到自己是獨立於世界的個體， 失去與他人和宇宙的融合感 ，深陷渺小和微不足道的自卑感中。這份新的自由成為現代人的重擔。 ╻自由不但沒有帶來解放，反而帶來新的束縛。 在無法獨自承受孤獨的情況下，我們選擇主動放棄自我、個性與自主性，甚至依附權威、自願為奴，嘗試忘卻自己是分離的實體。我們從（1）對領袖完全服從和（2）對外在規矩的強迫性服從而逃避所有自由卻渾然不知。比起傳統有明確對象或教條的權威，我們以獨立意志個體為假象脫離舊式公然權威形式卻成為新式權威的犧牲品。「 匿名權威 」取代公開權威而盛極一時，它化身常識、科學、精神健康、常規與輿論等面目，沒有任何判斷的標準，只求不證自明的道理。我們就好像被看不見的敵人攻擊，沒有人或物可以作為還擊的對象。 我們的真實想法被擬似思考（pseudo）代替，卻誤以為得出的「意見」來自自己，但其實是接受了某權威卻沒有意識到其中的過程。我們很多決定源自外界提示，但我們說服做決定的事自己，這被稱為擬似自我。現代人生活在某種假象之下，幻想自己知道想要什麼，但事實上只是追求著外界期待他追求的東西。在自我喪失和被虛擬自我取代的過程中，我們因失去自我認同而產生強烈不安全感，因此我們更加需要別人認同來重建自我認同。我們把現有目標當成自己的，然後拼命逃避思考「自己想要什麼」。 「現代人與所處的外在世界喪失了真正的連結，所有人與所有東西都被工具化了，個人變成他親手打造的機器的一個小裝置。他思考著、感受著、也欲求著他相信應該思考、感受、欲求的東西，過程中喪失了自我；而自由人所能擁有的真正安全感只能來自真實的自我。」 ╻現代文明造成服從性性格的面向 人在批判思考上所受到的壓抑可以追溯到年幼時期，而這抑限制了真正的個體化發展。對於孩童自發性的好奇心，外界的態度有時是公然的輕蔑/高傲（多數用於無權力者如老人、病患孩童），這大大壓抑個人獨立思考和回答不誠懇。而「教育」則剝奪了孩童的自發性，以加附的情感、期待、想法取代孩童始於自身和自身行為及思考結果的原創性心理活動。現代「教育」強調以「知識」理解現實/事實，將太多零散又毫無關聯的訊息被灌輸到孩童腦袋，孩童因此無暇也無力思考。 你們有發現「不帶個人情感地生活著」被視為現代社會的理想狀態嗎？現代精神病學描繪出一種永遠不會過度悲傷、生氣、興奮的「正常」人格圖像。科學家使用「幼稚」、「神經質」等詞彙來譴責不符合傳統模式中「正常」個體所具有的人格特質。而這種批判因為沒有明確的對象，令你更加難以察覺。而這種「正常」的最大特質大多數表示他有能力去滿足社會賦予他的既定角色。更具體地說，這代表他能以社會普遍認同的方式完成工作，而且能參與社會的繁衍，亦即維持正常的家庭運作。 但這項標準讓「個人」最大程度的弱化，想像內容變得貧乏而且缺乏活力，就像維持巨大機器運作的微小的齒輪。而那些沒能被完全扼殺的情感則被虛假的多愁善感等文化產物餵養。 ╻思考的重點在於過程 擁有表達思想的權力這件事，只有當我們擁有真正屬於自己的思想時才具有意義；只有當我們內心狀態使我們能建立自身特有的個體性時，「掙脫外在權威的個人自由」才能帶來長遠的實際性利益。 不管是對領袖完全服從或是對外在規矩的強迫性股從都是消極逃避自由，讓我們不去正視這份懷疑。但唯有從消極自由演演到積極自由。「只要人無法克服孤立處境，只要人無法滿足真正的人性需求，在整個世界中找到定位，那麼這份懷疑感就永遠不會消失。」 自發性（spontaneity）為自我所展現的自由行為，而實現的前提為接受個人完整人格。意即不再切割理性和感性 ，不再壓抑任何部份的自我才能理解完整的自我。思考的重點在於過程而非結果，唯有我們以自己的創造性活動真正認同的東西，才屬於我們自己、賦予自我力量。 tldr: 宜：接受完整的自己 忌：惰於思考