麥葛福的著作《魯益師與他的產地》（C. S. Lewis: A Life: Eccentric Genius, Reluctant Prophet），呈現出一位學者／信仰者的養成，以及他與所處時代不斷互動，交織出一連串的思想對話。麥葛福不只運用了魯益師的作品，也同時運用了通信，還有很多著作回溯並探討魯益師的生命。 魯益師在很多場合被以護教者、暢銷作家（1940–50年代）、甚至是奇幻文學的作者，被後世記憶下來；然而他也身處於學院當中，在文藝復興與希臘羅馬古典文學的領域當中，都有他對文本與詩歌獨特的見地。麥葛福不只呈現出魯益師公眾的一面，亦同時呈現公眾比較看不見的私人生活，以及隱藏在象牙塔當中的學院生活。這三個層面塑造了魯益師的人生，並且形塑了他對基督信仰獨特的視角。 這本書中注意到麥葛福提到魯益師早期的生活，特別是第一次世界大戰對他的衝擊；以至於魯益師必須要誠實處理他內在現實與恐懼，並建立安全的界線來阻擋外界的殘酷與失序，外在看似失序的戰爭，卻驅使魯益師重新去面對自身內在價值觀的重整與尋求更高的價值觀指引。這段歷程在1930–1940年代一戰過後英語世界文壇開始重視宗教並公開歸信，麥葛福點出的背景也能讓魯益師對基督教的歸信有更深的文化脈絡。然而，魯益師的歸信與第二次世界大戰，讓魯益師的信仰進入考驗；這時不單是他成為BBC的廣播節目常客，並且他關於基督教的分享與不同的視角，也打開了認識基督教信仰不同的道路。 麥葛福特別提到魯益師的影響力，在美國與英國是不同的；在英國因為他公眾護教者的形象在學院當中備受批評，然而在美國卻成為福音派認識自身信仰的方式。麥葛福特別指出，因為魯益師沒有擁護「特定形式的基督教」，而是將宗派視為基督教信仰呈現的一種獨特實踐方式；麥葛福特別觀察到，魯益師對信仰的觀點在福音派中有反對者，但卻在魯益師過世後產生很大的影響力。其中一個模式就是，魯益師的信仰呈現與反思，以及蘊藏基督教信仰的小說作品，深化了美國福音派思考基督教的方式，整合了理性與非理性，並使基督徒可以更靈活地參與在後現代的對話中。 對應當代的台灣，魯益師除了納尼亞傳奇的影響力外，他能夠真正促使基督徒靈活且深刻的參與在他們所處的亞洲文化嗎？這恐怕是在教會中閱讀魯益師的作品值得進一步思考的地方。魯益師以古典希臘羅馬跟中世紀英國文藝復興為背景建構的「永恆」價值，在亞洲文化同樣可以再現嗎？即便這類的挪用是不合適的，但魯益師對於文本深入的理解與判斷，仍然可以在亞洲文化是直得思考的方式。西方基督教傳入華文世界，基督徒在面對文化衝擊時同時面對自己本身的文化；從《魯益師與他的產地》中，我們其實也透過魯益師的生命學習，並且從魯益師的生命慢慢認知到信仰其實是一步不與永恆對話後的產物，而文學只是一個尋找永恆價值的窗口。然而，當亞洲文化在找尋永恆不變的事物時，或者當下一個世代在探索生命的意義時，基督信仰還有可能再透過這樣的裂隙在不同文化中道成肉身嗎？