維克多・弗蘭克是心理學派「存在主義」中，一位特別的存在。⁣ ⁣ 他出身猶太人家庭，在二戰期間遭遇到納粹的種族清洗，被關押至集中營。他的父親、母親、妻子、兄弟在戰爭期間，先後死於不同的集中營中，而他因為醫生的身份以及各種幸運，才得以撐到戰爭結束、倖免於難。⁣ ⁣ 奠基於人生經驗，弗蘭克在戰後持續發展他對生命的觀點，也開創了有維也納第三心理治療學派之稱的意義治療法。⁣ ⁣ 我當初對這本書有興趣，是因為弗蘭克同時身兼了精神科醫生以及集中營俘虜的身分，期待在這本書中看到弗蘭克透過歷經集中營苦難、戰後發現親人皆逝的過程，以自傳式的心路歷程引導出意義治療的面貌，但實際閱讀之後發現這本書其實不是那麼一回事。⁣ ⁣ 關於集中營的部分，他的筆下口吻比起抒寫個人的內在心境變化，更多的是以略偏第三人稱的身分，回憶他當年遭遇的經歷，以及討論集中營中不同身分的人們所表現出的行為。是以我在閱畢之後雖然長了見識（原來集中營中的日子是這樣阿…），但又沒被滿足（我還想看到更多你的觀點阿！）。⁣ ⁣ 弗蘭克在出書後，大概是收到大量和我一樣懵懵懂懂的讀者回饋，所以在後續版本的書中加入意義治療法的基本概念介紹。而我的心得大多也出自這個章節，以下分享兩段我比較印象深刻的部分。⁣ ⁣ -⁣ ⁣ 我們偶爾會陷入這樣的迷惘：生命的意義到底是什麼？⁣ ⁣ 在這樣的問句背後，我們假設了生命存在一個絕對的意義，也認為我們本身是無知的。⁣ ⁣ 對於弗蘭克來說，生命意義的問題其實應該顛倒過來。人不應該去詢問，他才是被詢問的人，而我們必須藉著選擇「負責」的事物來答覆生命提出的疑問。⁣ ⁣ 當我們做出選擇時，不只譜寫了自己生命的意義，同時也會賦予自己一個強健的內在能量。弗蘭克在集中營中，曾因過度信任醫生同業（但在集中營是管理員的身分），書稿遭到沒收。他自述他是透過想要再次完成他的書這個信念，幫助他撐過集中營的苦難。他同時也發現，那些還有任務等著他們完成的人，通常是集中營中最容易存活下來的人。⁣ ⁣ 換句話說，生命的意義來自我們選擇承擔的責任。⁣ ⁣ -⁣ ⁣ 另外一個我們在低潮時也會拋出的問題是⁣ 「人生如此不公平，為什麼XXX可以怎樣怎樣，我這麼努力卻要不斷遇到衰事」⁣ ⁣ 以上的內容你可以自由置入任何的投射對象、自己的特質及遭遇⁣ ⁣ 弗蘭克在書中提到的「超越的意義」(The Supra-meaning)⁣ 我覺得彷彿就是為了回答這個問題⁣ ⁣ 我一樣先以書中內容解釋，邀請你想想看⁣ ⁣ ▍有一種猿類容易生病，因此必須時常打針，請問牠是否可以瞭解牠所受痛苦的意義呢？⁣ 牠想必不能瞭解吧，因為牠的腦中不存在理解這層「邏輯」關係的智能。⁣ ⁣ ▍那麼我們人類呢？我們可以瞭解打針承受痛苦的意義嗎？⁣ 可以，只要找到了意義，人類可以承受任何的痛苦。⁣ ⁣ ▍但對於那些不存在解答的人生痛苦呢？⁣ ⁣ 透過這個比喻，是不是發現其實人類在智能上雖是高階一點的生物，但並不是全知全能。⁣ 在人類之上是否存在更高的層次，可以找到所有這類痛苦的答案呢？⁣ ⁣ 也因此，奠基於超越在哲學上的存在，弗蘭克說：「我們並非忍受生命的無意義，而是要忍受我們不具備以有限的理性抓住生命的絕對意義。」⁣ ⁣ -⁣ ⁣ 地球是圓的。在人生中，任何企圖窺探生命意義的舉動，就像在海面上遠眺大洋的另一邊一般，什麼也看不到。⁣ ⁣ 只有持續前進，持續回應生命對你發起的挑戰，才有機會在某時某刻看到些什麼。⁣ ⁣ ⁣ 這樣的心態乍看消極，實則再積極不過， 而且能走得更遠。⁣