班納迪克．安德森

博客來0010468357

想像的共同體：民族主義的起源與散布 （新版）

Benedict Anderson

《想像的共同體》應該可以說是被所有社科院作為指定閱讀和教材的一本書，大一修國際關係在講到民族國家和民族主義時，教授說了好幾遍這是一本一定要讀的巨作。

當時我只有找了幾篇提及民族主義的期刊然後把摘要和結論讀完就算完事，但一直到近期研究所入學考出了一題台灣民主化過程中政治菁英、民族主義和民粹之間的互動，雖然我還是可以完整回答，但還是為自己基礎如此不堅實感到汗顏，才趕快趁記得的時候找來這本《想像的共同體》惡補一下（汗

總而言之，這本書雖然用字平實但艱深難懂，但真的是一本了解當代民族主義的必讀經典！也推薦給喜歡挑戰的朋友嘗試(⁎⁍̴̛ᴗ⁍̴̛⁎)

以下長篇murmur慎入！

淺淺的淺淺的討論台灣民族主義

台灣民族主義的建構大致上可以區分成日治時期、二戰結束後的國民政府以及當代三個時間段進行討論

/第一階段：日治時期/
 
台灣民族主義的形成最早源自日治時期，受到日本的殖民統治和一戰後國際聯盟與美國總統Wilson的十四點原則影響，本土的知識份子開始著手建構屬於台灣的民族認同與民族主義。

Anderson不斷的在書裡強調「語言的統一」在建構民族意識過程當中的重要性，而日治時期在台灣推行的現代化政策和日語教育可說是起到了重要的影響。

從清朝開始，台灣這片土地上至少就同時存在著漳州人、泉州人、客家人和為數眾多分屬不同族群的原住民，而當時也幾乎沒有所謂關於台灣的民族意識存在。

日本將日語指定為台灣的行政語言並強迫所有族群學習，不只是藉此幫助過去在台灣島內的不同民族得以交流，也給予了在這片土地上生存的人除了已經劃定的地理範圍外另一個可以想像的範圍——語言。

而在這個時期不論是文學、政治還是藝術都在體現台灣本土的精英正在醞釀和形塑關於台灣的民族認同。文學上像是吳濁水的《亞細亞的孤兒》，政治上像是林獻堂、蔡培火與蔣渭水的台灣文化協會以及台灣文化協會、台灣議會設置請願運動以及後期運動較為激進的台灣民眾黨（不是柯文哲那個山寨貨），甚至在藝術上也有如黃土水的作品「甘露水」可以做為代表。

大致可以觀察的到，這個時期的台灣和Anderson在《想像的共同體》書中提到的美洲民族主義興起有一些差異：主導美洲民族主義的成員是美洲土生白人，而台灣則是漢人；土生白人即使在文化上和殖民母國的白人無異，但仍被視為相異的群體。而日本則是因帝國主義的最高領導人天皇本身具有被賦予的神性，使得在台日人和漢人必須要同時向著天皇的方向遙拜，這種行為提供了一種同一性。

我認為後者對於台灣的民族意識造成了一個影響甚至延續至今，即是日本自明治維新後抱持的「脫亞入歐論」有限度的被主導台灣民族意識的民族主義者接受並且保存，成為當代建構台灣民族主義的一個基礎。

/第二階段：二戰結束至解除戒嚴/
 
而第二階段的台灣民族主義形成於戰後由國民黨政權接收台灣之後。

薄弱的意識形態信仰和模糊的國族認同（三民主義和包含淪陷地區的中華民國）造成這一個威權政體相對於其他威權政體更弱的政治動員能力，以及反共親美的政治立場使國民黨清除在統治所及的地區內較為親共的思想和政治勢力。

這一個事件在意料之外的協助清除台灣民族主義的反對勢力，同時也建立起了將對岸的中國視為他者的觀點。

然而同時，國民黨又為自己創造出代表中國的形象。另外，加上國民黨統治台灣以後，統一的語言(中文)、教材和史觀以及代表民族歷史光輝的博物館(故宮)幾乎準備好了所有建構民族主義需要的條件。自此，台灣民族主義基本上可說是建構完成。

/第三階段：當代的局限性?/

「台灣民族主義」這個詞的重點無疑是「台灣」二字。而這兩個字偏偏存在三個問題：地理、歷史和族群。

在地理上，使用「台灣」這一個詞通常只有指涉台灣本島。如果就當代的台派論述而言，「台灣」這一個詞所代表的疆界最多就是台灣和澎湖，也就是排除另外了兩個地區－金門和馬祖。金門和馬祖自古以來的命運就與台澎不同，是一直到國民黨遷台才和台澎成為共同體。

即使蔣介石不願意放棄金馬多半是為了代表自己對大陸地區仍有掌控權的政治宣示，但事實上也是金門和馬祖作為反共的前緣，才使得台灣能有長期的和平以及建構台灣民族主義的機會。

拋棄金門和馬祖不只是利用完就拋棄的道德問題，同時也是拒絕承認歷史存在的客觀事實。

另一個問題則是族群。當說到「台灣人」通常只有指閩南人，代表客家人、原住民、外省人甚至是新住民全部都不是台灣人，從語言的使用就開始創造自我和他者的區分，而台灣獨立和台灣民族主義也長期和閩南人綑綁在一起。

遑論選舉時每每都要激化族群對立，不停的在同一個生活的疆界上製造敵人撕裂社會，我認為這必定是期待建構新的台灣民族主義所需要面對的困境。

論《想像的共同體》與台灣民族主義

不論是在現實世界或是小說中
民族認同或身份認同
一直是一個值得辯證的問題
尤其是臺灣獨特的政治歷史
值得所有臺灣人都去看看此書

到底民族主義是什麼？
在歷史上是如何出現的？
如何掌握人們情感上的正當性？
本書欲解答這難以捉摸的民族之謎

先提一下作者對民族的定義：
「民族是一種想像的政治共同體，並且它是被想像為本質上是有限的，同時也享有主權的共同體。」
如此一反在不同的民族之間
找尋客觀相似處的想法
直指集體的認同心理。

而民族的起源奠基於何處
首先是王朝、宗教的解體
淡化層級與神聖的舊觀念。
其次為同質空洞的時間觀出現
時間從神性變成單純抽象
沒有了本質的內涵。
最後是小說與報紙的出現
閱讀的過程中將不認識的人
沒有經歷過的事連結在一起
相信彼此是共同的
增加對於共同體的信心。

如此民族的先決條件已經列出
書中接著透過歷史上的真實事件
建構出四波民族主義運動
第一波是美州的「朝聖之旅」
是非以語言為要素的民族主義
第二波是歐洲的法國大革命
中產階級與統治階級的合作
孕育出語言民族主義
第三波是官方民族主義
也就是熟知的皇民化運動
第四波則是殖民地民族主義
是對第三波的反彈。

那民族具有什麼力量
可以使人們產生強烈的依戀之情
因為民族的想像能召喚歷史宿命感
使人們在民族的想像中
感受到真正無私的群體生命的存在

離散、尋根、認同
是臺灣文學上常見的主題
人類對於歸屬感的追求
一直存在於我們的心理
因此才會訴諸於筆墨
而其他人們也透過閱讀
反過來想像了民族的認同。
-凡是渴望尋找意義與故鄉的人必須勇敢承擔思想、記憶與認同的重量，一步一步的學習真實與想像的過往經驗。
或許這正是閱讀文學的意義吧
緩解我們心中對於認同的渴望

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