老實說，這本書一開始並不好讀，除了剛果1960年代複雜的時空背景以及穿插其中的基督教教義以外，讓我差點棄書的是前半段普萊斯牧師的父權主義及自以為是。他為了傳教而將妻子及四個女兒帶到了剛果，卻不曾照料、保護她們，當孩子們面對異國文化的不適應，他將自己對正義的信仰強冠到孩子們的頭上，讓她們混身罪惡感，羞愧於自己的無能；面對剛果人也是充滿了優越感，一副"我是來拯救你們"的樣子，真的非常討人厭，讀得我一肚子火。但這本書到了中段之後變得非常好看，作者想傳達的情緒及想法很多，就像剛果這個土地一樣的豐盛。 首先，作者將時代背景與主人翁的處境做了一個巧妙的連結，西方殖民政府之於剛果，就好像普萊斯牧師之於他的妻女，這兩者都在闡訴同一個道理: 勉強把自己認為好的事強加到別人身上，並不會得到對方的認同或感謝，沒有瞭解及同理心，反而會使對方更急著想要掙脫。比利時政府認為剛果需要文明、牧師認為妻女需要主的救贖，但當孩子們都吃不飽，文明或上帝的救贖對一個母親來說又有甚麼意義呢? 此外，我們也可以在故事中看到作者對於"寬容"所做的探討。基蘭加人都瞭解白人在那時候無論政治或文化都給當地人惹了很多麻煩，但他們沒有人想讓牧師一家挨餓或受難，所以即使自己吃不飽，有人還是會把家裡雞生的蛋偷放到她們的雞窩，有個鄰居會在危難的時候用船載她們遠離危險，但牧師卻不停的找機會教訓這些基蘭加人，要他們愛主，並寬容他們所犯的錯(這裡的錯指的是不相信上帝)。套一句牧師孩子的話「這世界上沒有一個人的上帝像他心裡那個萬般苛求，暴君般的上帝一樣，時時刻刻都在尋找人類的弱點」。牧師的偏執使傳教偏離了正軌，也讓他更遠離當地人及至親的家人。 一開始，我還看不懂書名「毒木聖經」想表達甚麼，看完之後才發現書名正是整本書的中心價值。 在非洲的詞彙中，一個詞時常是多義的，有時候意思甚至是相反的。「班加拉」就是其中一個，既可解釋為極其珍貴之物，也是讓人極難忍受之物，還是毒木。每次牧師佈道結束時總是高喊「塔塔．耶穌是班加啦!」，真的是對不願意理解當地文化的牧師的一大反諷。 書中也說出當時代表文明的西方政府，認為當地一個母親平均生9個孩子實在是太多了，應該減少孩子的數量才能維持好的生活品質，某方面來說，這觀念是對的，但生活在民生必需品充裕的一方並沒有想到，當身處物資匱乏的非洲，生活起居都得靠自己供給的時候，越多孩子反而代表充足的人力。 如果對當時的剛果有興趣的朋友，可以看看1959年上映，由奧黛麗·赫本主演的「#修女傳 」，部分情節與本書剛好有相輝映的地方，也是蠻有趣的。 書的最後，作者寫道 「如果我能把你帶到那裡去，讓你對假想中的陌生人產生共鳴，感受到他們的希望與痛苦，你就能將其中的體悟溶入你自己的人生。」感謝她寫出這麼一個美麗的故事，也讓我有這個機會或意願來瞭解這片遙遠的土地。