#滌這個不正常的人 | 作者:
#廖瞇 | 出版社:
#遠流 #鏡好聽
我很想好好的寫這本的心得,但對我來說太多私密的事,不太適合寫在心得中。
但…這本書真的給了我很多重新思考的議題。什麼是對話?什麼是陪伴?怎樣才是關心?為何住在一起的家人,反而了解的不多?等等等
這本書讓我感受最深的是「對話」的力量,作者藉由撰寫這本書,開始與家人進行比較深入的對話,努力的去表達自己的想法與感受,讓對方可以理解。而家人也藉由這本書,去了解了其他人的想法,進而去表達出自己內心深處的想法。
「表達」一直都是一門很難的課題,想要表達自己,得先知道怎麼與自己對話,才能梳理自己的情緒、想法、感受等等,才有辦法有效的表達給對方。然而話也不是說出去就結束,有效的對話必須是你說的對方也能理解,他理解了並同時理出自己的想法與感受,再給予回饋。
而「家」是一個非常需要對話的地方,但往往被輕易的忽略了,當大家無法正確的接收到彼此的資訊時,就很難能有良好的後續了。
這本書真的非常推!很直白的剖析了作者與家人間的關係與感受,一層一層的慢慢剝開,讓你去感受那個過程帶來的後勁,很值得讀一讀!
最後我想推有聲書,這本我是邊聽有聲書邊看電子書(主要是劃線)讀完的,有聲書是廖瞇老師親自說這本書,老師親自扮演了自己、弟弟、媽媽及爸爸四個角色,非常生動!
■句子分享■
我突然明白了。突然明白什麼呢?我突然明白我們雖然住在一起,但卻像是各過各的生活長大,因為他說的那些事我都不知道。
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她一輩子認真工作努力賺錢,守著店守著錢,她的人生就是工作,沒有生活。前半輩子省來的錢給丈夫拿去輸掉,後半輩子省來的錢養一個不賺錢的兒子。她說人生實在是很無趣。
「人生實在很無趣。」我在心裡說,所以我怎麼可能像你一樣,把我自己的人生也賠進去?
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「你看,你不喜歡不想要,也是不會講啊。你選擇默默做完。我不喜歡不想要,我選擇逃開。所以我們都沒有讓自己的媽媽了解自己的想法。」她說。她說完這句,她心裡想得更深的是——所以我們都不覺得自己的媽媽會願意聽自己說話,我們都沒有給媽媽和自己機會。
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我們生活在一起,但內在的東西沒有交流,沒有交流,真的就像是字面上的意思,我沒有東西流過去,他也沒有東西流過來。
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我好像也突然明白了——如果一個人要的只是regard,那麼親近者不是應該更能看待、關心與注重?為什麼人們要對外去尋求心理諮商?我似乎可以明白——就是因為親近,所以反而沒有辦法聽;就是因為親近,所以沒有辦法好好說。疏離有時是因為親近。就像媽媽與滌,一個沒辦法好好聽,一個沒辦法好好說。而我可以跟滌說話,滌可以跟我說話,很有可能是因為我們拉出了距離?
宋的話像是一把鑿子,他鑿開了另一面牆,讓我看見一件事物另一個角度的樣貌。原來我跟滌之間的空間與時間,恰好能為我們彼此的regard,拉出一個機會?
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我在心裡說,我需要的是理解。我對我自己的理解,你對我的理解。
當然不是理解之後,問題就不存在。理解之後,問題可能依舊存在,但也很可能就不存在了。應該是說,事件可能依舊存在,但問題不存在了。事件依舊在那裡,但我不把它當作問題了。那麼事件真的都沒有改變嗎?我相信沒有東西會不受影響的一直在那裡。
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但是所有的心理書籍都在說「接納」。接納,接納——其實我很少去讀那些書,我也沒有跟心理諮商師聊過,但是我有這麼一個印象。人要能「傾聽」,要能「無條件的接納」。可是「無條件的接納」是什麼意思?
「無條件的接納」是別人給我什麼我都要收下嗎?我不喜歡也要叫自己收下?接納是這樣嗎?就算別人給你一樣你討厭的東西,光是擺在你手上你就能感覺到手心的不舒服,在這樣的情況下還要收下?如果接納是這種接納,那麼接納無疑是一種假裝。如果心理諮商所謂的接納是這一種接納,難怪滌不會想要去跟他們對話。
當然我知道接納應該不是這一種接納。可是如果不是這樣,那是什麼樣?某些話某些詞語被用到俗濫之後,就無法明白那個詞那個行為真正的意義。
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我發現:在我能夠很接納地聽我自己,做我自己的時候,我才是個比較有效的治療者。我覺得,這許多年來,我才充分學會聆聽自己,我也因此比以往更能充分地知曉我在任何時刻真正的感覺——我能明瞭我真的在生氣,或真的在拒絕一個人;或者我能感覺我對一個人是否有足夠的溫暖和關愛;或者我是否對眼前發生的事情感到厭煩、沒趣;或者我是否急切想了解這個人,或者我是否在和這個人的關係中感到慌亂和害怕。這些各式各樣的態度乃是我可以從我自己這兒聽出來的。我還可以這麼說:我因此變得更能完全地讓我做我自己。我也因此變得更容易接納自己之為一個絕不完善的人,而這個人並不是永遠都能夠運作自如的。
無條件的意思是:我沒有要求你變成什麼樣子?我也沒有要求自己要變成什麼樣子?無條件的意思是,我要能接納我自己本來的樣子?這樣我就有能力去接納另一個人本來的樣子?
所以接納不是要毫無情緒的接受所有的東西?「無條件的接納」說的不是要自己沒有感覺,或掩蔽感覺;無條件的接納說的是,願意直視自己或他人,那些好的壞的,包括批評對方的聲音?批評自己的聲音?
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我想起羅哲斯說的「同理心的了解」。「同理心」這個快被用到爛掉的詞,快無法理解它真實意義的詞,這個詞擺在現在這裡,該如何運作?
我聽了之後沒有馬上接話。我停了一下,我說,「你有想過要理解別人嗎?」
人們總是施以「評價性的了解」,比如:「我也有過你這種經驗,但我的反應跟你不一樣。」這種評判性的了解是人們經常做的,去評判他人跟自己不一樣的行為表現,說的時候還會加上「我了解」、「我知道」,但這不是真的「同理心」。
在同理心的過程中保持自身的獨立性,而不至迷失於案主的世界中,這是「同理心」和「同情心」最主要的區別。
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事情不是寫下來就死了,事情是活的。你擔心別人讀了我寫的東西,會覺得那個人的爸爸好像是一個不負責任的爸爸,可是事情本來就有許多面向,並不是寫下來就死了。
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人類好像不會去做為了別人好的事,就算行為看起來是為了別人好,但最核心的目的是為了自己。
我不否認每個人可能都是出自私心而想對對方好——我喜歡某個人,我想對那個人好。人幾乎不會去對一個自己不喜歡的人好,是嗎?但人真的不會去思考「究竟做什麼才是真的對對方好嗎?」人真的不會這樣想事情嗎?
什麼是「好」?我覺得「好」的判斷,不是「對方想要的」,也不是「自己想要的」。而是綜合判斷之後的好。其實我也不確定什麼是綜合判斷過後的好,但擺在眼前的是,滌想跟媽要錢做股票,這「對滌來說」是好的,但「對媽來說」不好;媽想買晚餐給滌,「對媽來說」是好的,因為這樣做令她心安;「對滌來說」可能沒有不好,但不是他關心的。那麼,怎麼解這一個我想要的你不給我,我不需要的你一直給我的問題?這究竟是滌的問題?還是媽的問題?
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但羅哲斯說的「控制自己」,反而是能去覺察他人的狀態——比如在想要大叫的時候,決定不要大叫,或是本來都用大叫來反映自己的情緒,但現在可以不用叫了。在他真正成為一個「人」後,在他真正成為「他自己」之後,他是可以去體察他人的需求、社會的需求,就像他體察自己的生理需求一樣。
羅哲斯說,一個人若能成為一個「人」,那麼,他反而能很合理的控制自己,而且會渴望社會化。
「真的自己」不是獨立存在,而是一種與他人交互作用下的存在。我的意思是,別人對待自己的方式,會影響自己的面貌,自己與這個世界相處的方式,而這不完全由自己決定。
#JoeReads_2026