「這世界似乎顯得醜惡、不道德而又沒有希望。這是一個老人的平靜絕望，而他將在這種絕望中死去。但是我抵制的恰恰就是絕望，而我知道我將在希望之中死去；但必須為這種希望創造一個基礎。」 本書由兩篇文章構成：<存在主義即人文主義>&<今天的希望：與沙特的對話>。 第一篇的本文來自沙特在「現在俱樂部」的邀請下，於1945年10月29日所做的演講，而這篇講稿受到廣泛的閱讀，並被認為是《存在與虛無》的介紹⋯但並非如此。 本文存在的目的是針對幾種對存在主義的責難進行辯護。 問題之所以變得複雜，是因為有兩種存在主義。一方面是基督教的存在主義，像是雅斯培與加布里耶•馬賽爾；另一方面是存在主義的無神論者，這些人包括海德格及法國的那些存在主義者(沙特本人也在內）。 這些人的共同點只是認為”存在先於本質”，或者說，哲學必須從主觀開始。 當時大多數人對於存在主義的抨擊，主要是覺得他們過於強調人生的惡以及過度的悲觀。 沙特那派的存在主義者們為無神論者，然而無神論者沒有信仰，若焦距在這個點上，的確，諸多基督徒們認為存在主義使人陷入絕望的境地。 宗教帶給人們希望，如果今生過得坎坷，能將希望放在來世，好安慰自己的這一生的努力是有意義的。 存在主義者卻打破了這個美好的妄想，人的生命沒有意義，人只有在實現自己的意圖時才存在，除掉他的生命外，他什麼都不是。 而存在主義的核心思想，在於”自由承擔責任的絕對性質”。 透過這點，任何人在體現一種人類類型（就是在做自己、表現自己），也體現了自己。 我很喜歡書封上的那句話：「人的存在，是自己創造自己。」 如果對於存在主義的負評在於說它帶給人們的絕望，那它的絕望是有些不同的。 存在主義的無神論並非否定上帝的存在，而是”上帝存不存在”這個問題，不是重點，重點在於：人們需要重新找到自己，並且理解到人無法掙脫”自我”這個束縛，即使上帝真的存在，也無法幫助他掙脫。 在這個意義上，看來存在主義並不是像其他人所說的，是悲觀的哲學。 第二篇是沙特和他的夥伴萊維的談話，全文是以對話的方式呈現。 沙特在對話中仍一再強調，存在主義是一門對人生充滿希望的哲學。